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HINDU REVIVAL MOVEMENT (ARYA SAMAJ) AND FORMER UNTOUCHABLE CASTES IN UTTAR PRDESH
Dr Om Prakash Singh
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ABSTRACT
Dalit mobilization and assertion in Utter Pradesh received keen attention of the academia and public discourse after emergence of Bahujan Samaj Party as powerful party. Attempts were being to explore the roots of this assertive process. However these attempts were mainly confined to socio-economic and political domains. The question of how Dalits were assimilated into Hindu fold or why sanskritisation tendencies were so strong did not receive adequate attention. In this backdrop, this proposalaimed at exploring the process of interaction between Hindu revival movement spearheaded by Arya Samaj and Dalit castes of Utter Pradesh in colonial and post colonial period. This attempt is aimed at understanding the contemporary controversies related to right wing politics and Dalit castes. Historical trajectory on this process enable us to have better understating on the process of interaction between Dalits and Hindu reformist movement and formation of Hinduised identity to Dalits.
In 19th century several reformist movement originated in India. Among them Arya samaj is one of the important organizations that exercised significant impact upon revival of Hind society. It was founded by Dayanad Swarswati (1824-1883) in the year 1875. His vision of Hindu religion is radically different from the orthodox Hinduism. He evolved a strong critique of caste system by calming that shastras do not endorse caste system. He tried to prove on the basis of Vedas that birth is not the bases of caste but it is based on Karma, and said that learning of Vedas for Shudras was not forbidden. The establishment of Aryan Samaj by Swami Dayanand Sarswati created a strong movement to cure the social disorder and evils of Hindu society. The main objective of this organization was to provide the actual human rights to Shudras and women.
1) God is the primary cause of all true knowledge, and of everything known by its means.
2) God is all truth, all knowledge, all beatitude, incorporeal, almighty, just, merciful, infinite, unchangeable, without a beginning, incomparable, the Support and the Lord of all, all-pervading, omniscient, imperishable, immortal, exempt from fear, eternal, holy and the cause of the universe. To him alone worship is due.
3) The Vedas are the books of true knowledge, and it is the paramount duty of every Arya to read and hear them, to teach and preach them to others.
4) One should always be ready to accept truth and renounce untruth.
5) All actions should be done conformably to virtue, i.e. after a through consideration of right and wrong.
6) The primary object of the Samaj is to do well to the world by improving the physical, spiritual and social condition of mankind.
7) All should be treated with love, justice and due regard to their merits.
8) Ignorance should be dispelled and knowledge diffused.
9) None should be content with his own good alone; but everyone should regard his prosperity as included in that of others.
10) In matters which affect the general social well-being of the Samaj one should discard all differences and not allow his individuality to interfere; but in strictly personal matters every one may act with freedom.[1]
At the level of activism the Samaj undertook several activities to attract the attention of Dalits. These activities as follows: purification (shuddhi) to make them equal with upper caste Hindus: establishment separate associations for development of Dalits and provision educational facilities by establishment of schools and colleges. Pandit Ganga Ram, an activist of Aryan Samaj provided more space to Dalits with the help of Arya Samaj for their social development. He restored the many Dalits group by purification and wore them Yaghonpaveet. Arya Samaj undertook several purification (Shuddi) measures to brought Dalits back to Hindu fold. In fact several times opposition took place to Shuddhi ceremony. There was an event of purification Dalits organized in Gawar village located in Badain District in 1888. In this occasion conflicts took place between Aryan samajists and orthodox Hindus over the issue of Shuddhi.[2] Another instance happened on 14 March 1903 when the internal committee of Syalkot Arya Samaj decided to pure the Meghs on 28 March at their annual festival. But here not only Hindus but also Muslims and Christians opposed this event of purification. In 28 March purification event only 200 Maghs were participated. This purification was strongly opposed by Rajput caste. Purified Meghs were beaten, prohibited from accessing water from wells and filed a false case to punish them. Ultimately Meghs were compelled to leave.
The idea of Shuddhi proposed by Dayanand grew and became powerful in Punjab initially and gradually acquired prominence in entire northern India. In Jammu-Kashmir the whole strength of one of these castes in one Paragana, about 10,000 was admitted into Arya Samaj. In Sialkot 3,600 persons of another caste were similarly raised. The Bharat Suddhi Sabha under the leadership of Pandit Ram Bhag Dutta reclaimed several thousand of people. In Lahore grand work was done among Hindu Sweepers and Chamars.[3]
However, Aryan Samaj continued to work with Meghas. The Arya Meghoddhar Sabha was established in 1912 and this Sabha propounded the work of purification in systematic manner. Along with mental and religious education, different schools were started for them. In the hand-craft school of Arya Samaj, they started learning the work of carpenter, tailor etc. Megh, child started learning at Gurukul, Gujrawala and Gurukul Kangri without any fee. In 1918, the settlement of Arya Nager took place in which they build Arya Bhawan, Kanya Pathasala (girl school), medical centre. In the course of time it was transformed as Adarsh Unddharak Basti. In 1912, for facilitating this work, they legally established Dalitoddhar Sabha in Delhi. This is a significant shift in politicization of Dalits. This association created a separate domain in which the problems of Dalits could be addressed within the framework of Arya Samaj. The objective of this Shaba was as following-
1. Expansion of moral values in Dalits castes in India.
2. To save them from religious attacks.
3. Abolition of the practices of myths of hatred.
4. To provide lost human rights to Dalits.
5. Expansion of education among Dalit.
Gradually Dalitoddhar Sabha expanded in several parts of north India. This Sabha performed different works like eradiation of Begar Pratha, access to water in village wells, entry of untouchable in to temple, and expansion of education. Uttar Pradesh, Orrisa, Bihar, states Dalit Caste’s like Chamar, Kurmis, and Dom’s Passi’s. Gola, Mushhar, Kacchi, Kawat etc. get influenced by the work of Arya Samaj’s Dalitoddhar programme.[4]
Sister associations of Arya Samaj such as Arya Biradari Sammelan and Jati-Pati Torak Mandal in Punjab had done tremendous work, to break the caste boundreis within the framework of Arya Samaj. In the end of year 1917 at third session of Arya Biradari sammelan, several measures were proposed to eradicate caste system and untouchablity.
Gradually the importance of Dalits increased in Arya Samaj and its activities. Chiranjivi Bhardwaj founded the Arya Shiromani Sabha in the year 1890. This Sabha proposed several measures for eradication of caste discrimination and eradicated of caste system. Inspiring by this example, another association namely the Arya Biradari Samiti which dedicated for development of Dalits was established in 1907. Another notable association for advancement of Dalit was established in 1922 namely Jati-Pati Torak Mandal at the residence of Bhai Paramanand, which main work was to abolish untouchbility and reforming Dalit society. Bhai Bhumanand and Sant Ram were the prominent leaders of this association.[5] This association actively engaged in addressing the problems of Dalits.
Along with welfare measures, Arya Samaj also articulated for civil rights of Dalits. On 15 February 1911, The Tribune writer mentions that Arya Samaj demanded separate law to ensure the rights of Mahars and other Dalit groups in education and government employment in Bombay. In Bengal Legislative Assembly a petition was filed for similar provisions. In Uttar Pradesh by the efforts of Thakur Marhsal Singh, the state legislation passes the Nayak Balika Sanrakshan bill in the year 1929. Besides this political activism, Arya Pratinidhi Sabha in United Provinces had opened a separate Jara Mayapesha Vibhag which conducted many work of resettlement, health and education. Arya Nagar colony of Lucknow is the best example of their residential settlement.[6] In Uttar Pradesh thousand of Domis were reformed by Arya Samaj and several schools were opened for the Chamars. In the year 1917, at Calcutta session, G.N. Nateshan proposed a memorandum toward Dalits development and by accepting this B.G. Desai said that ‘by establishing social justice we can reach at the aim of self government’.[7]
Lala Lajpat Rai, prominent nationalist leader and active members of Arya Samaj emphasized on social equality as an essential factor for political strength. He delivered many speeches for the upliftment of downtrodden mass in general and Dalit in particular at Kashi, Moradabad, Barielly, Prayag etc. He denoted Rs. 4,000 for the education of untouchable children and opened the Tilak School for untouchables students. He advertised and expanded the consciousness among mass with his news paper Vande Matram. In December 1912, at presidential speech at Karachi purity Association, he said that: “In my thought there can be no any other discrimination except knowledge’.[8] In May, 1910, in Indian Review he wrote that: “Education is the necessary need for these castes. There is a need of leader’s and social reforms from these castes. These leader and social reformer will allocate their position and contrition in society. There is a special need for educating of lower castes. Provide education to them with great efforts. Education of untouchables is helpful to salve our social problems’[9]
Dayanand and his Arya Samaj indeed worked hard to represent the demands of Dalits in social reform and political spheres. Particularly in case of United Provinces Arya Samaj has done tremendous work. The first and second generations of activists belonging to the Jatav community were educated in schools run by the Arya Samaj. The early advocates belong to Chamar caste such as Pandit Sunderlal Sagar and Ramnarayan Yadvendu were both educated in Arya Samaj schools, and both of their families were members of the Arya Samaj.[10] Ramnarayan Yadvendu was a devote member of Arya Samaj and strictly observed all the rules and rites of the Samaj. He tried to root out bad habits of the people, like meat-eating, drinking, child marriage, etc.[11] Munkiram Choudhary (1910-1954) protested against orthodox Hinduism. He accepted the teaching of Arya Samaj and observed almost all the practices of the Samaj very strictly. He was a staunch nationalist.[12] Dharam Prakash (1900-1972) was an Arya Samaji. He joined Arya Samaj in 1920 and strictly observed all the principles of Arya Samaj throughout his life. He was strictly vegetarian and teetotaller. From 1926 to 1927 he was supervisor of schools. He played an important role in Kumar Ashram established at Meerut in 1928 by Lala Lajpet Rai. He was member of the District Board, Meerut during 1930-32.[13] Manikchand Jatavaveer (1897-1956) was born in 1897 at Rajamandi, Agra in Uttar Pradesh. Manikchand had an innate urge for social work. Hence he decided to wage a war against the practices of untouchablity. He started his social life as a member of the Arya Mitra Sabha in 1914. He was appointed as a teacher in a school run by the Arya Samaj, where the untouchable students were allowed admission.[14] Puranchand (1900-1970) was born in August 1900 at Agra and belong to Jatav community. Shri Swami Shraddhanandji successfully convinced him to accept Arya Samaj. After joining the Samaj he became a strict vegetarian, and observed all the rules. He used to preach the tenets of the Arya Samaj to his untouchable brothers. He taught them to observe the rules of sanitation, vegetarianism and temperance. He taught them to live a life of high moral standard.[15]
The factors that compelled Arya Samaj to too up the reform of Dlits as follows: Arya Samaj attempted to liberate Hinduism from the clutches of Brahman hegemony hence it tried to create a new social base for Hindu religion consisting of lower sections: it worried about the fact that many Dalit may convert to Islam or Christianity. These factors motivated Aryan Samaj to take up the cause of Dalits actively. At the same time Dalits were attracted toward it as they were offered spiritual space which was denied by traditional Hindu religion.
By second half of nineteenth century Dalits of India were brought under the influence of self respect and emancipatory ideas. Political mobilization is perceived as an effective means to achieve this objective. Political mobilization of Indians in fact has strong roots in caste associations and their politics. Case based polities in fact were a paradigm of Indian politics in second half of 19th century. Not only lower castes but also upper castes established caste associations to foster communal unity within castes. Some of the examples as follows: Brahmin Sabha, Kshatriya Sabha, Jat sabha, Kayasth Sabha (1888), Jain Sabha (1888), Rajput Hitkarini Sabha, Punjabi Khatri Sabha (1888-89), Yadav Maha Sabha came in to existence.[16] Following the mainstream Hindus, Dalit too started framing Caste Associations in different parts of Indian and in United Provinces. These associations institutionalized structure to initiate the process of reforming socio-economic and cultural conditions. Social reform initiatives such as women education, abolition of child marriage and dowry were initiated. Besides this advocacy of healthy life style and abstain from non-vegetarian diet and drinking of liquor was articulated. These associations also undertook political fight by sending petitions to government related to their problems. In the domain of culture, awareness was created to celebrate saints belong to Dalit background. Many groups started celebrating the anniversary of Ravidas and people of this group joyfully participated in it. Some of the associations established by Dalits as follows: Ravidas Mahasabha, Passi Mahasabha, Dhobi Mahasabha, Jaiswar Mahasabha, Kori Mahasabha, kureel Mahasabha, Chamar Mahasabha, Dom Sudhar Shabha, Shilpkar Sabha, Balmiki Mahasabha etc Association established in different parts of Uttar Pradesh.[17]
Even though Arya Samaj worked for betterment of Dalits, but it was done within the framework of hegemony of upper castes. Consequently Dalit activists of Arya Samaj move away from Samaj and mobilized Dalits with more radical ideology.[18] Swami Achhutanand Harihar left Arya Samaj and emerged as prominent leader north India who revolted against varna system. He went to Agra in 1912 and opened a school in Jatav locality. It was the time when Jatav demanded for Jatav Mahasabha, with the support of Achhutanand, Jatav Mahasabha came in to reality in 1917. He becomes successful for framing “Akhil Bhartiya Achhut Mahasabha, with the help of leaders such as Ratan Devidas Jatiya and Jagat Ram Jatiya. In 1918, he founded the Adi Hindu Mahasabha at Delhi. From the base of this Adi Hindu Mahasabha, He fought for the social political rights of Dalits and spread the Adi Hindu movement in all parts of north India.
In 1925 Swami Achhutanand came to Kanpur and started social reform from this place and published a monthly periodical “Adi Hindu” as well as opened the branches of Adi Hindu Mahashabha in different part of India. Adi Hindu Mahasabhas conference held at Bombay in 1928, where he met Dr. B.R. Ambedkar and both decided to struggle for the Dalit emancipation.[19]
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Most of the ideas of the Adi Hindu movement were also widely shared by other Dalits groups across United Provinces. Caste associations such as Adi Dharmis of Dehradoon, the Kumaun Silpkar Sabha at Almora, the Jatav Mahasaha of Agra, the Dom Sudhar Sabha of Garhwal and the Chamar Mahasabha of Kanpur were indeed influenced by the ideology of Adi Hindu movement. Further, evidence from CID weekly reports of these years (1926-30) indicates a good deal of activities conducted by Adi Hindu Mahasabha.[20]
Dr. Ambedkar tired heard to cure the problems of Dalits at national level by the way of making them as a political force. He established Schedule Caste Federation in 1942 at Nagpur. In 1944 a big conference was held at Kanpur in which Dr. B.R. Ambedkar involved. And the people engaged to "Adi Hindu movement" participated in that meeting. Tilak chandra Kureel appointed as the president of branches in Utter Pradesh. Several leaders actively involved in this association. Those as follows: Chandhori Shyam Lal Baretha, Harilal Jaiswar, nand Lal Viyagi, Babu Lal Vaishya, Kalayan Chand Balmike (All from Allahabad), Gaya Prasad Prashant (from Lucknow), Bhagat Naipal Dal, Ram Avtar Pasi (Jaunpur), Dr. Dharma Prakash, B.P. Maurya, Sangh Priya Gautam, Babu Mangal Singh (All from bareilly), Dr. Manik Chandra (Agra), Kannauji Lal (Farukhabad) etc. These leaders worked for socio-cultural reform and political representation for civil rights. Due the effort of these leaders several Dalit castes established caste associations. Some of them as follows: Chamar Maha Sabha (Kanpur), Dhanuk Maha Sabha, Dusadh Maha Sabha, Tantuyai Maha Sabha, Pasi Maha Sabha (Lucknow, Allahabad and in other parts of U.P.), Akhil Bhartiya Khalik Maha Sabha (Kanpur Allahabad, Varanasi, Lucknow and in other areas of U.P.), Dhobi Kalyan Samiti (Lucknow and in other big cities), Jaiswar Maha Sabha, Valmiki Maha Sabha, Ravi Das Maha Sabha etc. These caste associations tried to act as guide to caste members in political mobilization and social reform.[21]
The Scheduled Caste Federation which was an umbrella association for Dalit castes in United Province. In 1946 federation asserted the movement with following issues:
1. Residential Buildings and colonies for Dalit on government expenditure.
2. Asked for representation according to Poona pact in new constitution for Dalits.
3. Abolition of criminal tribe act of 1871. In this act around 3000 people get imprisonment.[22]
In the transfer of power, 1942-47 have taken as important period where a new chapter was going to start in Dalits future. Against the identify of Adi Hindu Jatav started their assertion with in this caste system.
This article tired to show the complexity of Dalti politics in colonial India. Most of the mainstream studies on Modern India project the activities of Indian National Congress, Muslim League and Communist Party of India as center of political organization. At the same time most of the studies on Dalit history concentrate on famous leaders such as Jotiba Phule and Ambedkar. But this article argues that colonial modernity infused dynamism in the socio-economic structure of Dalit castes by the way of providing employment in urban sphere. Having liberated from traditional exploitation of upper caste at one level and exposed to western ideas at another level Dalits organized and mobilized politically for civil rights. The political mobility of Dalits took place at three stages. Firstly Dalits were organized by reformist associations established by upper caste reforms such as Brahman Samaj and Arya Samaj. Secondly, various Dalit castes established caste associations to articulate their demands with government at one level and social equality at another level. Finally Dalit leaders converted the grass root level awareness to national level by establishing national level political associations. This article attempts to prove that Dalits are extremely consciousness of political rights and established several social reform and political associations for achieving better life.
REFERANCE:-
[1] Swami Dayanand Saraswati, Satyarth Prakash, Sarvadeshik Arya Pritinidhi Sabha, Maharishi Dayanand Saraswati Bhawan, New Delhi, 1975.
[2] Vijendrapal Singh, Bhartiya Rastravad Avam Arya-Samaj Andolan, p. 61.
[3] Ibid., p.106.
[4] Polin, M.Mahar-“Changing religious practices of an untouchable caste”, Research paper, Economic Development and Cultural Change part-3, serial-3, April 1960, pp. 279-289.
[5] Jati-Pati Talak Mandal, Samanya Parichaya, Lahore 1939, p.1.
[6] International Aryan Legue ke Delhi Sthit Karyalaya me Uplabhadha Pandulipi Vivaran.
[7] Prativedan-Bhartiya Rastriya Congress ka 33th Adhivashan, pp. 128-129,( Neharu Memorial Museum and Library, New Delhi).
[8]Vijendrapal Singh, p. 77.
[9] Indian Review, News Paper, May 1910.(Oriental and India Office Collection, British Library, London).
[10] Ramnarayan Rawat, Reconsidering Untouchability Chamars and Dalit History in North India, p.140.
[11] R.K. Kshirasagara, Dalit movement in India and its Leaders, New Delhi: M.D. Publications Pvt. Ltd, 1994, p.374.
[12] Ibid, p. 198.
[13] Ibid, p-209.
[14] Ibid, p.230.
[15] A.R. Desai, Social Background of Indian Nationalism, p. 202.
[16] R. Chandra, Chanchric, Kanhaiyalal, op.cit.p. 41.
[17] Chamar Sabha, like Jatav Mahasabha, Jaiswar Mahasabah,Jatiya Mahasabha and many such Sabhas were formed at the village level.
[18] S.K. Gupta, The Scheduled Castes in Modern India, Politics, Munshi Ram Manoharlal Publishers, 1985, p. 171.
[19] Rajpal Singh, Raj, - Adi Hindu Andolan Ke Pravartak: Swami Achhotanand Harihar (Vyaktitva Aur Krititva), Shiddhartha Books, Delhi, 2009.
[20] Ram Narayan Rawat, ‘Partition politics and Achhut identity: A Study of the Scheduled Caste Federation and Dalit Politices’ Suvir kaul ed, The Partition of Memory: The life after of the division of India, Indiana University Press, Bloomington, 2002, pp. 111-139.
[21] Mata Prasad, Bharat Me Dalit Jagaran Aur Usake Agradoot, Samyak Prakashan, New Delhi, 2010 p.59.
[22] D.C. Dinkar,op.cit. p.122.
IN HINDI:-उत्तर प्रदेश में हिंदू पुनरुद्धार आंदोलन (आर्य समाज) और अछूत जातियां
सार:-
बहुजन समाज पार्टी के शक्तिशाली दल के रूप में उभरने के बाद उत्तर प्रदेश में दलित लामबंदी और मुखरता ने शिक्षा जगत और सार्वजनिक विमर्श का गहरा ध्यान आकर्षित किया। इस मुखर प्रक्रिया की जड़ों का पता लगाने का प्रयास किया जा रहा था। हालाँकि ये प्रयास मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक डोमेन तक ही सीमित थे। दलितों को हिंदू धर्म में कैसे आत्मसात किया गया या संस्कृतिकरण की प्रवृत्ति इतनी मजबूत क्यों थी, इस सवाल पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया गया। इस पृष्ठभूमि में, इस प्रस्ताव का उद्देश्य औपनिवेशिक और उत्तर औपनिवेशिक काल में आर्य समाज और उत्तर प्रदेश की दलित जातियों के नेतृत्व में हिंदू पुनरुत्थान आंदोलन के बीच बातचीत की प्रक्रिया की खोज करना था। इस प्रयास का उद्देश्य दक्षिणपंथी राजनीति और दलित जातियों से संबंधित समकालीन विवादों को समझना है। इस प्रक्रिया पर ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र हमें दलितों और हिंदू सुधारवादी आंदोलन और दलितों के लिए हिंदूकृत पहचान के गठन के बीच बातचीत की प्रक्रिया को बेहतर ढंग से समझने में सक्षम बनाता है।
19वीं शताब्दी में भारत में कई सुधारवादी आंदोलन शुरू हुए। उनमें से आर्य समाज उन महत्वपूर्ण संगठनों में से एक है जिन्होंने हिंदू समाज के पुनरुद्धार पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। इसकी स्थापना दयानद स्वरस्वती (1824-1883) ने वर्ष 1875 में की थी। हिंदू धर्म के बारे में उनका दृष्टिकोण रूढ़िवादी हिंदू धर्म से मौलिक रूप से अलग है। उन्होंने जाति व्यवस्था की एक मजबूत आलोचना विकसित की कि शास्त्र जाति व्यवस्था का समर्थन नहीं करते हैं। उन्होंने वेदों के आधार पर यह सिद्ध करने का प्रयास किया कि जन्म जाति का आधार नहीं बल्कि कर्म पर आधारित है, और कहा कि शूद्रों के लिए वेदों का अध्ययन वर्जित नहीं है। स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा आर्य समाज की स्थापना ने हिंदू समाज की सामाजिक अव्यवस्था और बुराइयों को दूर करने के लिए एक मजबूत आंदोलन खड़ा किया। इस संगठन का मुख्य उद्देश्य शूद्रों और महिलाओं को वास्तविक मानव अधिकार प्रदान करना था।
आर्य समाज ने हर उस चीज को खारिज कर दिया जो वेदों के अनुरूप नहीं है। 1875 में बंबई में प्रथम आर्य समाज की स्थापना करते हुए स्वामी दयानंद ने निम्नलिखित दस सिद्धांत निर्धारित किए, जिन्हें समाज के सभी सदस्यों को सदस्यता लेने और उन पर कार्य करने की आवश्यकता है:
1) ईश्वर सभी सच्चे ज्ञान का प्राथमिक कारण है, और जो कुछ भी उसके माध्यम से जाना जाता है।
2) ईश्वर सर्व सत्य, सर्व ज्ञान, सर्व ऐश्वर्य, निराकार, सर्वशक्तिमान, न्यायप्रिय, दयालु, अनंत, अपरिवर्तनीय, अनादि, अतुलनीय, सहारा और सबका स्वामी, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, अविनाशी, अमर, मुक्त है भय, शाश्वत, पवित्र और ब्रह्मांड के कारण से। उसकी ही पूजा होती है।
3) वेद सच्चे ज्ञान के ग्रंथ हैं, और उन्हें पढ़ना और सुनना, दूसरों को पढ़ाना और उपदेश देना प्रत्येक आर्य का सर्वोपरि कर्तव्य है।
4) सत्य को स्वीकार करने और असत्य को त्यागने के लिए सदैव तत्पर रहना चाहिए।
5) सभी कार्यों को सद्गुण के अनुरूप किया जाना चाहिए, अर्थात सही और गलत के विचार के बाद।
6) समाज का प्राथमिक उद्देश्य मानव जाति की भौतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक स्थिति में सुधार करके दुनिया का भला करना है।
7) सभी के साथ प्रेम, न्याय और उनके गुणों का उचित सम्मान किया जाना चाहिए।
8) अज्ञान को दूर कर ज्ञान का प्रसार करना चाहिए।
9) किसी को भी अपनी भलाई से ही संतुष्ट नहीं होना चाहिए; लेकिन सभी को अपनी समृद्धि को दूसरों की समृद्धि में शामिल समझना चाहिए।
10) समाज के सामान्य सामाजिक कल्याण को प्रभावित करने वाले मामलों में सभी मतभेदों को त्याग देना चाहिए और अपने व्यक्तित्व को हस्तक्षेप नहीं करने देना चाहिए; लेकिन कड़ाई से व्यक्तिगत मामलों में हर कोई स्वतंत्रता के साथ कार्य कर सकता है।
दलितों का ध्यान आकर्षित करने के लिए समाज ने सक्रियता के स्तर पर कई गतिविधियाँ कीं। ये गतिविधियाँ इस प्रकार हैं: शुद्धि (शुद्धि) उन्हें उच्च जाति के हिंदुओं के बराबर बनाने के लिए: दलितों के विकास के लिए अलग संघों की स्थापना और स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना द्वारा शैक्षिक सुविधाओं का प्रावधान। आर्य समाज के एक कार्यकर्ता पंडित गंगा राम ने आर्य समाज की मदद से दलितों को उनके सामाजिक विकास के लिए अधिक स्थान प्रदान किया। उन्होंने कई दलितों के समूह को शुद्धिकरण से बहाल किया और उन्हें यज्ञपवीत पहनाया। आर्य समाज ने दलितों को हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए कई शुद्धिकरण (शुद्धि) उपाय किए। वास्तव में कई बार शुद्धि समारोह का विरोध भी हुआ। 1888 ई. में बदैन जिले के गावर गांव में दलितों के शुद्धिकरण का कार्यक्रम आयोजित किया गया था। इस अवसर पर शुद्धि के मुद्दे पर आर्य समाजवादियों और रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच संघर्ष हुआ। एक और उदाहरण 14 मार्च 1903 को हुआ जब स्यालकोट आर्य समाज की आंतरिक समिति ने 28 मार्च को उनके वार्षिक उत्सव में मेघों को शुद्ध करने का निर्णय लिया। लेकिन यहां सिर्फ हिंदू ही नहीं बल्कि मुसलमानों और ईसाइयों ने भी शुद्धिकरण की इस घटना का विरोध किया। 28 मार्च शुद्धिकरण कार्यक्रम में केवल 200 माघों ने भाग लिया था। इस शुद्धि का राजपूत जाति ने कड़ा विरोध किया था। शुद्ध किए गए मेघों को पीटा गया, कुओं से पानी लेने से मना किया गया और उन्हें दंडित करने के लिए झूठा मुकदमा दायर किया गया। अंततः मेघ को जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।
दयानंद द्वारा प्रस्तावित शुद्धि का विचार शुरू में पंजाब में विकसित हुआ और शक्तिशाली हो गया और धीरे-धीरे पूरे उत्तरी भारत में प्रमुखता हासिल कर ली। जम्मू-कश्मीर में इन जातियों में से एक की पूरी ताकत एक परगना में, लगभग 10,000 आर्य समाज में भर्ती थी। सियालकोट में दूसरी जाति के 3,600 लोगों को इसी तरह पाला गया। पंडित राम भाग दत्त के नेतृत्व में भारत शुद्धि सभा ने कई हजार लोगों को पुनः प्राप्त किया। लाहौर में हिंदू सफाईकर्मियों और चमारों के बीच भव्य कार्य किया गया।
हालांकि आर्य समाज ने मेघाओं के साथ काम करना जारी रखा। आर्य मेघोधर सभा की स्थापना 1912 में हुई थी और इस सभा ने शुद्धिकरण के कार्य को व्यवस्थित ढंग से प्रतिपादित किया। उनके लिए मानसिक और धार्मिक शिक्षा के साथ-साथ अलग-अलग स्कूल भी शुरू किए गए। आर्य समाज के हस्तशिल्प विद्यालय में उन्होंने बढ़ई, दर्जी आदि का काम सीखना शुरू किया। मेघ, बच्चा गुरुकुल, गुजरावाला और गुरुकुल कांगड़ी में बिना किसी शुल्क के सीखने लगा। 1918 में आर्य नगर की बस्ती हुई जिसमें उन्होंने आर्य भवन, कन्या पाठशाला (बालिका विद्यालय), चिकित्सा केंद्र का निर्माण किया। कालांतर में इसे आदर्श कार्यकर्ता बस्ती के रूप में तब्दील कर दिया गया। 1912 में, इस काम को सुविधाजनक बनाने के लिए, उन्होंने कानूनी रूप से दिल्ली में दलितोधर सभा की स्थापना की। यह दलितों के राजनीतिकरण में एक महत्वपूर्ण बदलाव है। इस एसोसिएशन ने एक अलग डोमेन बनाया जिसमें दलितों की समस्याओं को आर्य समाज के ढांचे के भीतर संबोधित किया जा सकता था। इस शाबा का उद्देश्य निम्नलिखित था-
1. भारत में दलित जातियों में नैतिक मूल्यों का विस्तार।
2. उन्हें धार्मिक हमलों से बचाना।
3. घृणा के मिथकों की प्रथाओं का उन्मूलन।
4. दलितों को खोए हुए मानवाधिकार प्रदान करना।
5. दलितों में शिक्षा का विस्तार।
धीरे-धीरे दलितोधर सभा का विस्तार उत्तर भारत के कई हिस्सों में हुआ। इस सभा ने बेगार प्रथा का उन्मूलन, गाँव के कुओं में पानी की पहुँच, मंदिर में अछूतों का प्रवेश और शिक्षा का विस्तार जैसे विभिन्न कार्य किए। उत्तर प्रदेश, उड़ीसा, बिहार में चमार, कुर्मी और डोम की पासी जैसी दलित जातियां हैं। गोला, मुशर, कच्छी, कावट आदि आर्य समाज के दलितोधर कार्यक्रम के कार्य से प्रभावित होते हैं।
आर्य समाज के सहयोगी संघों जैसे आर्य बिरादरी सम्मेलन और पंजाब में जाति-पति तोरक मंडल ने आर्य समाज के ढांचे के भीतर जाति की सीमाओं को तोड़ने के लिए जबरदस्त काम किया था। वर्ष 1917 के अंत में आर्य बिरादरी सम्मेलन के तीसरे अधिवेशन में जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता को मिटाने के लिए कई उपाय प्रस्तावित किए गए।
धीरे-धीरे आर्य समाज और उसकी गतिविधियों में दलितों का महत्व बढ़ता गया। चिरंजीवी भारद्वाज ने वर्ष 1890 में आर्य शिरोमणि सभा की स्थापना की। इस सभा ने जातिगत भेदभाव के उन्मूलन और जाति व्यवस्था के उन्मूलन के लिए कई उपायों का प्रस्ताव रखा। इस उदाहरण से प्रेरित होकर, 1907 में दलितों के विकास के लिए समर्पित एक अन्य संस्था आर्य बिरादरी समिति की स्थापना की गई। दलितों की उन्नति के लिए एक और उल्लेखनीय संघ की स्थापना 1922 में भाई परमानंद के निवास पर जाति-पति तोरक मंडल के रूप में की गई, जो मुख्य कार्य है। अस्पृश्यता को समाप्त करना और दलित समाज में सुधार करना था। भाई भूमानन्द और संत राम इस संघ के प्रमुख नेता थे। यह संघ दलितों की समस्याओं के समाधान में सक्रिय रूप से लगा हुआ है।
आर्य समाज ने कल्याणकारी उपायों के साथ-साथ दलितों के नागरिक अधिकारों के लिए भी आवाज उठाई। 15 फरवरी 1911 को, द ट्रिब्यून लेखक ने उल्लेख किया कि आर्य समाज ने बॉम्बे में शिक्षा और सरकारी रोजगार में महारों और अन्य दलित समूहों के अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए अलग कानून की मांग की। बंगाल विधान सभा में इसी तरह के प्रावधानों के लिए एक याचिका दायर की गई थी। उत्तर प्रदेश में ठाकुर मरहसाल सिंह के प्रयासों से, राज्य विधान ने वर्ष 1929 में नायक बालिका संरक्षण विधेयक पारित किया। इस राजनीतिक सक्रियता के अलावा, संयुक्त प्रांत में आर्य प्रतिनिधि सभा ने एक अलग जरा मायापेशा विभाग खोला था जिसने पुनर्वास के कई कार्य किए, स्वास्थ्य और शिक्षा। लखनऊ की आर्य नगर कॉलोनी इनकी रिहायशी बस्ती का बेहतरीन उदाहरण है। उत्तर प्रदेश में आर्य समाज द्वारा हजारों डोमिस का सुधार किया गया और चमारों के लिए कई स्कूल खोले गए। 1917 में कलकत्ता अधिवेशन में जी.एन. नतेशन ने दलितों के विकास की दिशा में एक ज्ञापन प्रस्तावित किया और इसे स्वीकार करते हुए बी.जी. देसाई ने कहा कि 'सामाजिक न्याय की स्थापना करके हम स्वशासन के लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं'।
प्रमुख राष्ट्रवादी नेता और आर्य समाज के सक्रिय सदस्यों लाला लाजपत राय ने राजनीतिक ताकत के लिए एक आवश्यक कारक के रूप में सामाजिक समानता पर जोर दिया। उन्होंने काशी, मुरादाबाद, बरेली, प्रयाग आदि में सामान्य रूप से दलित जन और विशेष रूप से दलितों के उत्थान के लिए कई भाषण दिए। उन्होंने रु। अछूत बच्चों की शिक्षा के लिए 4,000 रुपये और अछूत छात्रों के लिए तिलक स्कूल खोला। उन्होंने अपने समाचार पत्र वंदे मातरम के माध्यम से जन चेतना का प्रचार और प्रसार किया। दिसंबर 1912 में, कराची शुद्धता संघ में अध्यक्षीय भाषण में, उन्होंने कहा कि: "मेरे विचार में ज्ञान के अलावा कोई अन्य भेदभाव नहीं हो सकता है"। मई, 1910 में, इंडियन रिव्यू में उन्होंने लिखा था कि: “शिक्षा इन जातियों के लिए आवश्यक आवश्यकता है। इन जातियों के नेताओं और सामाजिक सुधारों की जरूरत है। ये नेता और समाज सुधारक समाज में अपनी स्थिति और संघर्ष का आवंटन करेंगे। निचली जातियों को शिक्षित करने की विशेष आवश्यकता है। बड़ी मेहनत से उन्हें शिक्षा प्रदान करें। अछूतों की शिक्षा हमारी सामाजिक समस्याओं को दूर करने में सहायक है।
दयानंद और उनके आर्य समाज ने वास्तव में सामाजिक सुधार और राजनीतिक क्षेत्रों में दलितों की मांगों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कड़ी मेहनत की। खासकर संयुक्त प्रांत के मामले में आर्य समाज ने जबरदस्त काम किया है। जाटव समुदाय के कार्यकर्ताओं की पहली और दूसरी पीढ़ी को आर्य समाज द्वारा संचालित स्कूलों में शिक्षित किया गया था। प्रारंभिक अधिवक्ता चमार जाति के हैं जैसे पंडित सुंदरलाल सागर और रामनारायण यादवेंदु दोनों आर्य समाज स्कूलों में शिक्षित थे, और उनके दोनों परिवार आर्य समाज के सदस्य थे। रामनारायण यादवेंदु आर्य समाज के एक भक्त सदस्य थे और उन्होंने समाज के सभी नियमों और संस्कारों का कड़ाई से पालन किया। उन्होंने लोगों की बुरी आदतों, जैसे मांसाहार, मद्यपान, बाल विवाह आदि को जड़ से उखाड़ने का प्रयास किया। मुनकीराम चौधरी (1910-1954) ने रूढ़िवादी हिंदू धर्म का विरोध किया। उन्होंने आर्य समाज की शिक्षा को स्वीकार किया और समाज की लगभग सभी प्रथाओं का बहुत सख्ती से पालन किया। वे कट्टर राष्ट्रवादी थे। धर्म प्रकाश (1900-1972) एक आर्य समाजी थे। वह 1920 में आर्य समाज में शामिल हुए और जीवन भर आर्य समाज के सभी सिद्धांतों का सख्ती से पालन किया। वह पूर्णतया शाकाहारी और मद्यपान करने वाला था। 1926 से 1927 तक वे स्कूलों के पर्यवेक्षक रहे। उन्होंने 1928 में लाला लाजपेट राय द्वारा मेरठ में स्थापित कुमार आश्रम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1930-32 के दौरान वे जिला बोर्ड, मेरठ के सदस्य थे। मानिकचंद जाटववीर (1897-1956) का जन्म 1897 में उत्तर प्रदेश के आगरा के राजामंडी में हुआ था। माणिकचंद में सामाजिक कार्य करने की सहज इच्छा थी। इसलिए उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथाओं के खिलाफ युद्ध छेड़ने का फैसला किया। उन्होंने 1914 में आर्य मित्र सभा के सदस्य के रूप में अपने सामाजिक जीवन की शुरुआत की। उन्हें आर्य समाज द्वारा संचालित एक स्कूल में शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया, जहाँ अछूत छात्रों को प्रवेश की अनुमति थी। पूरनचंद (1900-1970) का जन्म अगस्त 1900 में आगरा में हुआ था और वे जाटव समुदाय से थे। श्री स्वामी श्रद्धानन्दजी ने उन्हें आर्य समाज को स्वीकार करने के लिए सफलतापूर्वक राजी कर लिया। समाज में शामिल होने के बाद वे एक सख्त शाकाहारी बन गए, और सभी नियमों का पालन किया। वह अपने अछूत भाइयों को आर्य समाज के सिद्धांतों का प्रचार करते थे। उन्होंने उन्हें स्वच्छता, शाकाहार और संयम के नियमों का पालन करना सिखाया। उन्होंने उन्हें उच्च नैतिक स्तर का जीवन जीना सिखाया।
जिन कारकों ने आर्य समाज को दलितों के सुधार के लिए मजबूर किया, वे इस प्रकार हैं: आर्य समाज ने हिंदू धर्म को ब्राह्मण आधिपत्य के चंगुल से मुक्त करने का प्रयास किया, इसलिए इसने हिंदू धर्म के लिए एक नया सामाजिक आधार बनाने की कोशिश की, जिसमें निम्न वर्ग शामिल थे: यह इस तथ्य के बारे में चिंतित था। कि कई दलित इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित हो सकते हैं। इन कारकों ने आर्य समाज को दलितों के मुद्दों को सक्रिय रूप से उठाने के लिए प्रेरित किया। साथ ही दलितों को इसकी ओर आकर्षित किया गया क्योंकि उन्हें आध्यात्मिक स्थान की पेशकश की गई थी जिसे पारंपरिक हिंदू धर्म ने अस्वीकार कर दिया था।
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध तक भारत के दलित स्वाभिमान और मुक्तिवादी विचारों के प्रभाव में आ गए। इस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए राजनीतिक लामबंदी को एक प्रभावी साधन के रूप में माना जाता है। भारतीयों की राजनीतिक लामबंदी की जड़ें वास्तव में जाति संघों और उनकी राजनीति में मजबूत हैं। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में केस आधारित राजनीति वास्तव में भारतीय राजनीति का एक प्रतिमान थी। न केवल निचली जातियों बल्कि उच्च जातियों ने भी जातियों के भीतर सांप्रदायिक एकता को बढ़ावा देने के लिए जाति संघों की स्थापना की। कुछ उदाहरण इस प्रकार हैं: ब्राह्मण सभा, क्षत्रिय सभा, जाट सभा, कायस्थ सभा (1888), जैन सभा (1888), राजपूत हितकारिणी सभा, पंजाबी खत्री सभा (1888-89), यादव महासभा अस्तित्व में आई। मुख्यधारा के हिंदुओं का अनुसरण करते हुए, दलितों ने भी भारतीय और संयुक्त प्रांत के विभिन्न हिस्सों में जाति संघ बनाना शुरू कर दिया। इन संघों ने सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्थितियों में सुधार की प्रक्रिया शुरू करने के लिए संरचना को संस्थागत रूप दिया। महिला शिक्षा, बाल विवाह का उन्मूलन और दहेज जैसी सामाजिक सुधार पहल शुरू की गईं। इसके अलावा स्वस्थ जीवन शैली और मांसाहारी भोजन और शराब पीने से परहेज करने की वकालत की गई। इन संघों ने अपनी समस्याओं से संबंधित याचिकाएं सरकार को भेजकर राजनीतिक लड़ाई भी शुरू की। संस्कृति के क्षेत्र में दलित पृष्ठभूमि के संतों को मनाने के लिए जागरूकता पैदा की गई। कई समूहों ने रविदास की जयंती मनानी शुरू कर दी और इस समूह के लोगों ने खुशी-खुशी इसमें भाग लिया। दलितों द्वारा स्थापित कुछ संघ इस प्रकार हैं: रविदास महासभा, पासी महासभा, धोबी महासभा, जायसवर महासभा, कोरी महासभा, कुरील महासभा, चमार महासभा, डोम सुधार सभा, शिल्पकार सभा, बाल्मीकि महासभा आदि उत्तर प्रदेश के विभिन्न हिस्सों में स्थापित एसोसिएशन।
भले ही आर्य समाज ने दलितों की भलाई के लिए काम किया, लेकिन यह उच्च जातियों के आधिपत्य के ढांचे के भीतर किया गया। परिणामस्वरूप आर्य समाज के दलित कार्यकर्ता समाज से दूर हो गए और अधिक कट्टरपंथी विचारधारा वाले दलितों को लामबंद किया। स्वामी अच्युतानंद हरिहर ने आर्य समाज छोड़ दिया और उत्तर भारत के प्रमुख नेता के रूप में उभरे जिन्होंने वर्ण व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह किया। 1912 में वे आगरा गए और जाटव मोहल्ले में एक स्कूल खोला। यह वह समय था जब जाटव ने जाटव महासभा की मांग की, अच्युतानंद के समर्थन से, जाटव महासभा 1917 में वास्तविकता में आई। वह रतन देवीदास जटिया और जगत राम जैसे नेताओं की मदद से “अखिल भारतीय अछूत महासभा” बनाने में सफल हुए। जातीय। 1918 में, उन्होंने दिल्ली में आदि हिंदू महासभा की स्थापना की। इस आदि हिंदू महासभा के आधार से, उन्होंने दलितों के सामाजिक राजनीतिक अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी और उत्तर भारत के सभी हिस्सों में आदि हिंदू आंदोलन का प्रसार किया।
1925 में स्वामी अच्युतानंद कानपुर आए और इस स्थान से सामाजिक सुधार की शुरुआत की और एक मासिक आवधिक "आदि हिंदू" प्रकाशित किया और साथ ही भारत के विभिन्न हिस्सों में आदि हिंदू महासभा की शाखाएं खोलीं। 1928 में बंबई में आयोजित आदि हिंदू महासभा सम्मेलन, जहां उन्होंने डॉ. बी.आर. अम्बेडकर और दोनों ने दलित मुक्ति के लिए संघर्ष करने का फैसला किया।
आदि हिंदू आंदोलन के अधिकांश विचारों को संयुक्त प्रांत में अन्य दलित समूहों द्वारा भी व्यापक रूप से साझा किया गया था। देहरादून के आदि धर्मियों, अल्मोड़ा में कुमाऊं शिल्पकार सभा, आगरा के जाटव महासभा, गढ़वाल की डोम सुधार सभा और कानपुर की चमार महासभा जैसे जाति संघ वास्तव में आदि हिंदू आंदोलन की विचारधारा से प्रभावित थे। इसके अलावा, इन वर्षों (1926-30) की सीआईडी साप्ताहिक रिपोर्टों के साक्ष्य आदि हिंदू महासभा द्वारा संचालित गतिविधियों का एक अच्छा सौदा इंगित करते हैं।
डॉ. अम्बेडकर ने राष्ट्रीय स्तर पर दलितों की समस्याओं को राजनीतिक शक्ति बनाकर उनकी समस्याओं को दूर करने की बात सुनी। उन्होंने 1942 में नागपुर में अनुसूचित जाति संघ की स्थापना की। 1944 में कानपुर में एक बड़ा सम्मेलन हुआ जिसमें डॉ. बी.आर. अंबेडकर शामिल थे। और "आदि हिंदू आंदोलन" से जुड़े लोगों ने उस बैठक में भाग लिया। तिलक चंद्र कुरील को उत्तर प्रदेश में शाखाओं के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया गया। इस संघ में कई नेता सक्रिय रूप से शामिल हैं। वे इस प्रकार हैं: चंदौरी श्याम लाल बरेठा, हरिलाल जायसवार, नंद लाल वियागी, बाबू लाल वैश्य, कल्याण चंद बाल्मीके (सभी इलाहाबाद से), गया प्रसाद प्रशांत (लखनऊ से), भगत नायपाल दल, राम अवतार पासी (जौनपुर), डॉ. धर्म प्रकाश, बी.पी. मौर्य, संघ प्रिया गौतम, बाबू मंगल सिंह (सभी बरेली से), डॉ मानिक चंद्र (आगरा), कन्नौजी लाल (फरुखाबाद) आदि। इन नेताओं ने नागरिक अधिकारों के लिए सामाजिक-सांस्कृतिक सुधार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व के लिए काम किया। इन नेताओं के प्रयास से कई दलित जातियों ने जाति संघ स्थापित किए। उनमें से कुछ इस प्रकार हैं: चमार महा सभा (कानपुर), धनुक महा सभा, दुसाध महा सभा, तंतुयई महा सभा, पासी महा सभा (लखनऊ, इलाहाबाद और उत्तर प्रदेश के अन्य भागों में), अखिल भारतीय खलीक महा सभा (कानपुर इलाहाबाद, वाराणसी) , लखनऊ और यूपी के अन्य क्षेत्रों में), धोबी कल्याण समिति (लखनऊ और अन्य बड़े शहरों में), जायसवर महासभा, वाल्मीकि महासभा, रवि दास महासभा आदि। इन जाति संघों ने राजनीतिक लामबंदी में जाति के सदस्यों के लिए मार्गदर्शक के रूप में कार्य करने का प्रयास किया। और सामाजिक सुधार।
अनुसूचित जाति संघ जो संयुक्त प्रांत में दलित जातियों के लिए एक छत्र संघ था। 1946 में फेडरेशन ने निम्नलिखित मुद्दों के साथ आंदोलन पर जोर दिया:
1. सरकारी खर्च पर दलितों के लिए आवासीय भवन एवं कॉलोनियां।
2. दलितों के लिए नए संविधान में पूना पैक्ट के तहत प्रतिनिधित्व मांगा।
3. 1871 के आपराधिक जनजाति अधिनियम का उन्मूलन। इस अधिनियम में लगभग 3000 लोगों को कारावास मिलता है।
सत्ता हस्तांतरण में 1942-47 ने वह महत्वपूर्ण समय ले लिया है, जब दलितों के भविष्य में एक नया अध्याय शुरू होने वाला था। आदि हिंदू के नाम के खिलाफ जाटव ने इस जाति व्यवस्था के साथ अपना दावा शुरू किया।
औपनिवेशिक भारत में दलत राजनीति की जटिलता को दर्शाने के लिए यह लेख लिखा गया है। आधुनिक भारत पर मुख्यधारा के अधिकांश अध्ययन भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, मुस्लिम लीग और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी की गतिविधियों को राजनीतिक संगठन के केंद्र के रूप में पेश करते हैं। साथ ही दलित इतिहास पर अधिकांश अध्ययन ज्योतिबा फुले और अम्बेडकर जैसे प्रसिद्ध नेताओं पर केंद्रित हैं। लेकिन इस लेख का तर्क है कि औपनिवेशिक आधुनिकता ने शहरी क्षेत्र में रोजगार उपलब्ध कराने के माध्यम से दलित जातियों के सामाजिक-आर्थिक ढांचे में गतिशीलता का संचार किया। एक स्तर पर उच्च जाति के पारंपरिक शोषण से मुक्त होने और दूसरे स्तर पर पश्चिमी विचारों के संपर्क में आने के बाद दलितों ने नागरिक अधिकारों के लिए राजनीतिक रूप से संगठित और लामबंद किया। दलितों की राजनीतिक गतिशीलता तीन चरणों में हुई। सबसे पहले दलितों को ब्राह्मण समाज और आर्य समाज जैसे उच्च जाति सुधारों द्वारा स्थापित सुधारवादी संघों द्वारा संगठित किया गया था। दूसरे, विभिन्न दलित जातियों ने एक स्तर पर सरकार और दूसरे स्तर पर सामाजिक समानता के साथ अपनी मांगों को व्यक्त करने के लिए जाति संघों की स्थापना की। अंतत: दलित नेताओं ने राष्ट्रीय स्तर के राजनीतिक संघों की स्थापना करके जमीनी स्तर की जागरूकता को राष्ट्रीय स्तर पर परिवर्तित कर दिया। यह लेख यह साबित करने का प्रयास करता है कि दलित राजनीतिक अधिकारों के प्रति अत्यधिक जागरूक हैं और बेहतर जीवन प्राप्त करने के लिए कई सामाजिक सुधार और राजनीतिक संघों की स्थापना की।
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