History of Depressed Classes Associations in United Provinces(1900-1950)
Dr Om prakash Singh
Assistant professor Dept.of History
R.S.M.P.G. College Bijnor U.P) India.
..webp "History-of-Depressed-Classes-Associations-in-United-Provinces-(1900-1950).")
The Depressed Classes Associations had played an important role in the development of Dalit movements of Uttar Pradesh. These Associations could be defined as try to get the aim by the people of lower caste of a group. In other words when the people of same caste gathered at a place to a definite aim them objective of Association of Lower Caste being established. Association is nominated on the basis of their specific aims and definite castes/sub castes. And if it is necessary then these are registered.
British rule in Indian provided a context for redefinition and articulation of Indian social concepts with new tone. Indian social systems were judged with the parameter of western social systems. This context provided a chance for swapping social reforms in different parts of India. Much of academic history as focused on this process in the name of renaissance. But this process by and large confined to the problem that elite society was put to during the British rule. At the same mainstream renaissance in India could not made caste discrimination and untouchablity as an issue.
Indian renaissance though, mainly confined to elite society, fresh ideas slowly percolated in the lower rungs of society which produced the organic intellectuals as spokes persons of their social problems with new tones and rigger.We have bunch of dalit intellectuals starting from Jotiba Phule to Ambedkar who propounded the social thought that represent the deep routed problems and possible solutions for dalit society.
Parallel to Caste Hindu Caste and cultural Association, Dalit Castes also came initiated caste associations with twin objectives of social emancipation and articulation of their problems with a united voice. In the much of academic and activists writings much emphasis has been devoted to certain popular personalities and their ideas. This exercise brought about two problems: firstly, organic consciousness of Dalits at grass root levels has not been bought into limelight, secondly, the creation of Dalit self with the ideas propounded by important Dalit leader and its situational operational aspects had not been documented by the existing academic literature. The proposed study tries to address these two questions by focusing on Depressed Classes Associations in Utter Pradesh.
The ideas propounded by important dalit leader like Jyotiba Phule, Shahu Ji Maharaj, Periyar, Narayan Guru Dr. B.R. Ambedkar had significant impact on the Daliats of U P, for not only generated new ideas but also provoked them to initiate a platform to articulate their demands.This move is mainly aimed to fight against deep rooted prejudice and atrocities against dalits.Achhuta Nand Harihar and Dr. Bheem Rao Ambedkar, who were follower of Arya Samaj, play an important role to come it at national level.Swami Achhuta Nand Harihar started a vast movement in Uttar Pradesh to grow general awareness in people of lower caste which further came as "Adi Hindu Movement."He spreaded a tide of general awareness against inequality towards lower caste peoples in not only Uttar Pradesh while in whole North India. By which Dalit society being aware towards their rights. He had a good rhythm with the Dalit leaders of South I hundia. His "Adi Hindu movement" was a International movement. As the result of general awareness spreaded in U.P. many Lower Castes/sub Castes Associations developed.
Attempts are being made to analyse the role of lower caste/untouchable Associations in UP. The tide of caste development being fast after reservation in 1935. All the people of Depressed classes started to develop their castes. People felt to Associate for the development of Education, economic, social status and religious status in lower castes and started to make caste/sub caste Association which is in process now a day also. These Associations do work of awareness in Dalit society. The main objectives of these associations were to remove castism, caste inequality and superstition and grownup for education and liberty and specially spread the thoughts of Dr. Ambedkar. Though all the mentality of revolt in Depressed classes Associations starts from Brahmanism. I want to submit, the instruction of changing the religion by Dr. Ambedkar as his a good work.I am being inducement to work on this topic by influencing all these specific things.
All social revolutioners aposed to group caste, partiality according to birth while and religious ceremony. Buddha had refused to Feudal system and Veda is unmanning liners. Without any boundation of caste, gender and social status, he opened the door of his religion and association and opposed to religious ceremony and superstition in bitter words. Saint Tiruvalluvar told that all people are equal from birth. He said that importance environment is more than dynasty in the building of man. Gorakhnath never supported to class, caste and partiality of religion.He openly opposed to superstitions, religious ceremony, temple, Pilgrimage, Idol paganism.Ramanujacharya said in clear words that caste and gender is not resistance in the path of devotion. His follower, Swami Rama nand Ji started a movement named "Jati-Pati Puchhe Nahi Koi, Hari ka Bhajai so hari Ka Hai". He made 12 pupils in north India who was often depressed classes.According to him Brahmand should serve to Hari devotees.It should not the matter that what is his caste.Kabir and Raidash attacked on the partiality based worship, dress and caste.It is well known. Guru Nanak declared untanable to the patiality of caste.He opposed in rigid words to Pande, Purohit, Idal Paganism, Pilgrimage, Bathing in holy rivers and ceremonies.
All social reformers were inspired with renascence from west. They accepted to any thought value and organisation after checking on the touch stone of intelligence. Among them firstly Raja Ram Mohan Roy opposed not only Ideal Paganism, Pilgrimage and Purohitinism while he also opposed to descents. And told that it is a vast resistance in growth and development of patriotism. Jyatiba Phule censured in rigid words to Fudal system. He opened first school and library for lower caste boys and girls. Swami Shradha Nand Ji tried to stop tendar age marriage, unmatched marriage and enforced to widow marriage and along with his marriage his daughter in inter-caste marriage. He fatigued try to break caste/sub caste and make four class and to resolve untouchable people according to their quality and capacity.Rama Swami Periyar also opposed whole life to Brahman religion and Brahmans. His motto was to establish a castelers society.Periyar was intellectual and so that he was supporter of Bandh religion. Dr.B.R. Ambedkar was a conservative opposer of class, caste and genetic priest system. He thought that after giving a definite training, the right of making priert should be given to a person of any caste.
After fudal system the people distributed in different castes due to Anulom- Pratilom marriage and social behaviour.Ago one caste do a specific work or pressed to do. Thus their caste be named on the basis of their works. But later their castes are on the basis of their birth not on obligation. Many sub castes emerged due to interaction and distraction. The sentiment of hate, touchable untouchable, difference emerged due to feeling of getting raise one another. For example in vadic age feudal system and then caste system emerged. Hate and partiality emerged due to caste system and then intangibility came. In medieval age there was also partiality toward touchable and untouchable Sudras. There was foundation on their education. They lived life as slaves. They also accepted the Islam but no change up came in their political and social status.
Because of newly opened oppornities in colonial administration nationalism and social reform movements and its expansion in education, after freedom the democratic model of growing and developing of Indian education slowly slowly several ignored Dalit caste entered in circle of education. With the sounds of “TO BE LITERATE and “TO BE STRUGGLE the political awareness developed in Dalit caste got several bases due to education.
Adi Hinduism evolved against a background of new social and political developments that affected the untouchables form the 1920s. With population growth in the towns in the interwar period, there was an increasing scarcity of jobs, especially the second generation in the towns, forcing them to turn to work outside the confines of menial work and trades. Very few avenues were, however, open to them. Caste constraints on securing jobs became more perceptible to the generation of untouchables who reached adulthood in the second and third decades of the twentieth century. Chamars, Doms and Bhangis, for instance, who handled dead animals hides and skins or engaged in pig rearing and came under the purview of municipal sanitary by laws and licensing regulations, encountered stricter enforcement of these rules.The educational policies of the local authorities also had a bearing on the access of the untouchables to municipal schools. The latter developed as a vehicle to assert the rights and demands of the untouchables, and to change the disabilities and exclusions they faced in the towns on account of their low ritual status.
Dalits questioned and rejected categories like untouchables, depressed classes and scheduled castes that were coined by colonial and Hindu nationalist discursive practices. This was not merely to contest dominant ascriptions of their identities but also, more importantly, to question the notions of impurity and pollution attached to their community, identity and history .Various Dalit castes in different parts of India raised this issue independently by claiming that they had discovered a pure past, and a pure identity, either within Hindu religion or outside of it. Familiar examples are the assertions of the Adi- Dharmis and Balmikis of Punjab, the Satnamis of Chattisgarh, the Namasudras of Bengal, the Chamars, Pasis and Bhangis of UP, the Shilpakars of Kumaon, and the Mahars and Chambhars of Maharashtra.I would characterize these initiatives as the first stage in the evolution pf a Dalit perspective. Through a range of associations and caste mahasabhas, Chamars were the first Dalit community to launch a struggle to redefine their identities in UP in the 1910s and 1920s. This struggle was launched initially to contest the dominant colonial and Hindu narratives of their untouchable identity by emphasizing the purity of their lives and by demanding a status equal to that claimed by caste Hindus.
From police files we have sustained evidence that in the 1920s Chamar Mahasabhas mobilized their communities in urban and rural areas by organizing meetings and demonstrations to sustain and spread these ideas. It was in the rural areas of the western districts of UP that the movement began to appeal to well-off Chamar agricultural peasants. Although Chamar protests were evident in many parts of the state, there is evidence to assert that the most organized and sustained agitation took place in western Uttar Pradesh. These protests were first noticed in 1922 in the districts of Meerut, Moradabad, Bulandshahar, Badaun, Bijnor, Bareilly, Pilibhit, Agra and Aligarh.By 1923 -24, evidence of Chamar protests came from other dstricts like Saharanpur, Etah, Etawah, Mainpuri, Mathura, Lucknow, Unnao, Kheri Sultanpur and Pratapgarh as well as from districts in eastern UP like Benaras, Jaunpur, Basti and Gorakhpur.
To sustain the movement, a series of practices were promoted and adopted by Chamar Associations, such as abstaining from impure practices like leatherwork, eating beef and consuming alcohol, maintaining a vegetarian diet, and engaging in specific Hindu religious and ritual practices. In addition,Chamar groups also demanded access to schools and education, and protested against the practices of untouchability, numerous illegal cesses and begari imposed on Chamar peasant by caste Hindus. From early on Chamars were keen to show their loyalty to the British government, a fact reflected in the nature of resolutions passed at these meetings. With the ideas preached by religious reformist groups such as the Arya Samaj or by Christian missionaries, as well as deliberations about the representation of caste and religious communities in government and political institutions, accelerated the development of urban low caste social movements from the 1920s.
The Adi Hindu ideology was formulated in the 1920 by a new generation of literate untouchables. Some untouchables had acquired elementary literacy from Christian missionaries in the cantonments or civil stations. Others, born in the 1880s and 1890s to untouchable parents who had migrated to the towns, were sent to municipal schools, in so far as their parents could afford the expenses. This newly emerged public sphere in town stimulated the attempts for new cultural identity for Dlits. Swami Acchutanand (1879-1933), one of the most prominent Adi Hindu leaders in the 1920s and 1930s, was brought up at a military cantonment, where his father worked, and later settled in Kanpur. He had been taught by missionaries and had gained an extensive knowledge of religious texts.Ram Charan (1888-1938), an Adi Hindu leader of Lucknow, was born in a slum at Gwaltoli in Kanpur. His parents were casual labourers, but sent him to school despite economic hardship.Later, he went to Lucknow, where he worked in the Railway Audit Office to earn money to attend nigh school for higher education, and eventually took a degree in law.By the 1920s, a group of literate, but usually not wealthy, men like Acchutanand and Ram Charan had begun to emerge among the second generation of urban untouchables, who became concerned with the issue of caste uplift. Some among them had joined the Arya Samaj, which promised to facilitate the social uplift of lower castes, set up schools and hostels for them, offered scholarships to untouchable students, and presented the hope of surmounting caste divisions by allowing untouchables to enter the Hindu caste hierarchy through purification or shuddhi.
From the early 1920s, in the aftermath of the Khilafat movement to oppose western intervention in the Ottoman empire and in response to the religious ferment it generated among Muslims, the Arya Samaj stepped up its shuddhi or reclamation activities for the inclusion of lower castes and Hindu converts to Islam into the Hindu fold, in an attempt to expand and strengthen the Hindu community. Swami Acchutanand claimed in a speech that the Samaj aimed to make all Hindus slaves of the Vedas and the Brahmins. It was also from this period that the political reforms of 1919, introduced by the British government, brought into sharper focus the issue of the relative numerical strength of various religious groups, as the principle of communal representation was fully recognized. Ram Charan argued that "in 1919 reforms came and representation was given according to population; those religious groups who are more innumerous get more places; and then what else but Acchutoddhar [uplift of untouchables] conferences everywhere to uplift untouchables. The various intellectual influences on Acchutanand, one of the chief Adi Hindu preachers, described by his biographer, indicate how the Adi Hindu ideology was formulated. An important influence was naturally that of the Arya Samaj and the Samaj's vigorous propagation of shuddhi or reconversion in Hinduism. In 1924, local Adi Hindu Sabhas (Associations) had been organized in Kanpur, Lucknow, Benares and Allahabad to spread the message of Adi Hinduism, the initiative being taken by literate untouchables and bhakti religious preachers. Each Sabha had its pracharaks and upadeshaks, modelled on Christian missionaries and Arya Samajist preachers, who regularly visited untouchable neighbourhoods.The Ravidas Chamar Mahasabha in Kanpur, for instance, acknowledged Acchutanand as the leader of their community in the 1920s, and Chamars in Kanpur in large numbers attended meetings convened by the Adi Hindu Sabha and addressed by Acchutanand. Sweepers in Kanpur, on a number of occasions in 1925, were also reported to have organized meetings for social uplift, at some of which Acchutanand was invited to preside in his capacity as an Adi Hindu leader. In Allahabad, the Chamars of the cantonment had declared themselves to be a self- contained community, having broken away from high caste Hindus,and celebrated their festivals separately in 1926.Similarly, in Lucknow, in April 1927, various Chamar Mahashabha held a joint meeting where they pledged their support to the Adi Hindu movement and resolved to form a volunteer corps.
In December 1927 the leaders of the Adi- Hindu Mahasabha in UP made a claim for a more inclusive A cchut or untouched identity to unite disparate Dalit castes. The Mahasabha laid out its agenda in a conference held on 27 and 28December 1927 in Allahabad, an event that was widely reported and discussed in contemporary newspapers in UP.The conference was proclaimed as the first All- India organization. Adi- Hindu conference, and was attended by 25,000 Dalits from UP in April 1927.Another 350 delegates participated from Punjab, Bihar, Delhi, the Central Provinces, Poona, Bengal, Madras and Hyderabad. Simultaneously, the Adi-Hindu Mahasabha raised these issues in a petition submitted to the Simon Commission during its tour of India in 1928. The Simon Commission received similar petitions from Dalit associations in different parts of UP and India. They provide us with useful material to understand the various facets of the Dalit agenda that were being assembled around this time. What is striking is that most Dalit associations which submitted petitions to the Simon Commission were unanimaiousely claimed separate achhut identity, making this a marked feature of Dalit politics of the time. Most of the ideas of the Adi- Hindu movement were also widely shared by other Dalit groups across UP, including the Adi- Dharmis from Dehradun, the Kumaon Shilpakar Sabha of Almora, the Jatav Mahasabha of Agra, the Dom Sudhar Sabha of Garhwal, and the Chamar Sabha of Kanpur. Further, evidence from CID weekly reports of these years (1926-30) indicates a good deal of activism conducted by Adi- Hindu Association. Through their struggles in the 1920s and 1930s, Dalit activitists and associations in UP gradually formulated an agenda that addressed the concerns of their community as well as issues that mainstream nationalist associations like the Congress had raised with regard to the vision of an Indian nation and democracy. A more passionate and elaborate discussion of these themes is evident in Chandrika prasad Jigyasu's book, "Bharat Ke Adi Niviasiyon Ki Sabhayata"(The Civilization of India Original Inhabitants) published in 1937 from Lucknow. In claiming that acchuts were the original inhabitants of India and descendants of the dasas, asurs and dasyus mentioned in Brahmanical Hindu texts.Achhut was declared as the identity of all untouchables, separate from the Hindu community. Adequate safeguards for achhuts in various elective bodies in the form of separate electorates were a demand which was to become the cornerstone of their struggle in the coming years. Indeed, by the 1930s, their charter of demands included proportionate representation in legislative bodies, reservations in government jobs, adequate Dalit representation in the Congress ministry, permanent rights over land by changing the tenancy acts, fixed wages for agricultural labour and for the removal and skinning of dead animals, rights to use public wells, the abolition of begari, theright to convert to any religion, and rejection of the term 'harijan'. Ambedkar ki Awaz Arthath Achhuton ka Federation (The voice of Ambedkar or the Federation of Achhuts) was the title of Nandlal Viyogi's 1947 book published in Allahabad. The title proclaims the significance of Ambedkar and the Scheduled Castes Federation (SCF) in reshaping achhut identity and politics in the 1940s by giving it a new voice or awaz. A new feature of achhut politics in the 1940s was the emergence of the SCF as a party offering a political platform for all achhuts. In particular, the Federation brought together divers Achhut political and social group- including Jatavs, Raidasis, Pasis, Dhanuks, Chamars, and other. By the 1940s proportional representation in education and an emphasis on a shared separate identity had acquired wider social support among achhuts.The appeal of the SCF lay in the fact that it provided an organizational body for Dalits to launch a concerted campaign against the ill- effects of the Poona Pact, particularly its denial of proportional representation for Dalits. Adi-Hindu leaders from UP as well as from otherparts of India were present during the foundation of the SCF in Nagpur on 18 July 1942. In UP, the SCF was considered a worthy successor to the Adi- Hindu Mahasabha and rapidly replaced branches of the Mahasabha all over the state. Acording to Viyogi, the SCF also replaced Achhut associations like the Adi- Dharm Mandal in Punjab, the Depressed Classes League of Namasudras in Bengal and the Depressed Classes Association in the Central Provinces.
The SCF attracted Dalit Associations, particularly Chamar Association like the Jatav Mahasabha of Agra, the Raidass Mahasabha of Allahabad, and the Kureel Mahasabha and Chamar Mahasabha of Kanpur. The Kumaon Shilpakar Mahasabha was the only non-Chamar association to join the Federation in its initial stages. Gradually the establishment of district branches of the SCF also attested to its growing popularity in urban centres of UP. District branches were established in Agra, Aligarh, Allahabd. Etah, Etawah, Lucknow, Kanpur, Keerut, and Kumaon. The Uttar Pradesh SCF decided to launch a satyagraha in both 1946 and 1947 to protest against the Poona Pact, the Congress and the Cabinet Mission Award for rejecting their demands for proportional representation and a separate electorate. The SCF launched two different satyagrahas in Lucknow against the non- representative character of the Legislative Assembly, the first in July August 1946 and the second from March to May 1947. There were other issues as well, which I have discussed elsewhere, including the abolition of begari, distribution of land to Dalits, free education and scholarships, and reservations of jobs within the government services.
Baba Saheb Bheem Rao Ambedkar started his struggle life from 1911 for solutin of Dalit problems. Firstly he presented himself in this year towards SOUTHBROW COMMITTEE for Dalit. Then he edited MOOKNAYAK magazine. In 1920 he participated in two Dalit rally. For rights of Dalits he drank water from CHOBDAR pond and started struggle. He told about Dalits moto and give voices like- BE LITERATE, BE COMPACT and “ DO STRUGGLE . On 20 July 1924 he establised “BAHISKRIT HITKARINI SABHA” and in 1927 started a news paper named-“BAHISKRIT BAHARAT” and Dr. B.R. Ambdkar stablish "Schedule Caste Federation" in 1942 at Nagpur. In 1944 a big conference held at Kanpur in which Dr. B.R. Ambedkar involved. And the people engaged to "Adi Hindu movement" participated in that meeting. Tilak chandra Kureel appointed as the president of branches in U.P. Many branches opened in districts and Mahanagars of U.P. Chandhori Shyam sLal Baretha, Harilal Jaiswar, nand Lal Viyagi, Babu Lal Vaishya, Kalayan Chand Balmike (All from Allahabad), Gaya Prasad Prashant (from Lucknow), Bhagat Naipal Dal, Ram Avtar Pasi (Jaunpur), Dr. Dharma Prakash, B.P. Maurya, Sangh Priya Gautam, Babu Mangal Singh( All from bareilly), Dr. Manik Chandra (Agra), Kannauji Lal (Farukhabad) etc. were main leaders. Some other leaders Mahashay Bheeku Lal Kureel, Swami mangla Nand, Swami Ayodhya Nand Dandi, Swami Khanna Nand etc. play an important role to Continue and proceed to Dalit struggle. They rise the self respect in Dalits. With it social reform movement and education expansion run in Dalits and as result the organisations of rural and local area seem on front in whole U.P. Many Depressed Classes Associations grow as - Jatav Maha Sabha (Agra), Chamar Maha Sabha (Kanpur), Dhanuk Maha Sabha, Dusadh Maha Sabha, Tantuyai Maha Sabha, Pasi Maha Sabha (Lucknow, Allahabad and in other parts of U.P.), Akhil Bhartiya Khalik Maha Sabha (Kanpur Allahabad, Varanasi, Lucknow and in other areas of U.P.), Dhobi Kalyan Samiti (Lucknow and in other big cities), Jaiswar Maha Sabha, Valmiki Maha Sabha, Ravi Das Maha Sabha etc. The old supervisor of riklmation Department (for such castes based on this movement) play a good role to improve the Dalit society which later known as "Harijan Kalyan Department".
The profit of stablishment of english empire was cadmic development in Dalits. Youth awareness period much rewarded in social reform movement. If it is sighted then it was the reformer movement of swarns. Because tenant marriage, Sati system, Infront crime, widow marriage are such evils which often found in swarn castes. Jyotiba Phule, Shahu Ji Maharaj, Narayan Guru, Periyar, Achhuta Nand Harihar etc. opposed against Castism, in equality and tourchered. And spread a new tide in Dalit society towards their social rights and political rights. Jatav Maha Sabha, Chamar, Maha Sabha, Dusadh Maha Sabha, Jaiswar Maha Sabha, Kahtic Maha Sabha, Pasi Maha Sabha, Tantuyai Maha Sabha etc. Depressed classes Associations come forward."Akhil Bhartiya Achhuta maha Sabha" organised by Swami Achhuta Nand in 1917 and "Adi Hindu Maha Sabha" organised by sudras and untouchables in 1918 raised new awareness. Adi Hindu movement was not only a social movement while it was also a political movement. This movement supported to rights of Dalits and supported for ``separate Election commission". After the death of Swami Ji Dr. Ambedkar stablished to "Schedule caste federation" in 1942. Which branches opened in whole India. "Sainik Samta Dal" that was organised by Dr. Ambedkar was also a good Committee. Dr. Ambedkar stablished also "Republican Party" forgathered all Dalits.
On which days emage formed of BamCef Association (founder of BSP) were the days of downfall for Dalit politics when Dr. Ambedkar died left three inheritace changing of religion system, Republican party and reservation given by constitution. The speed of changing religion system got down after some time. In decay of sixty, Republican party came under politician game of Yashwant Rao Chauhand, who was congress leader of Maharastra and steadly in break their bert Dalit painther broke in six parts due to dissatisfaction and group and grouping. Starting time Republican party grown up in the leading of Budha Priya Maurya in U.P. But soon due to unfamiliar partenership and illegal Redical politics of Indira Gandhi destroyed this possibility.
BAMCEF (The all India SC, ST, OBC, and minority communities employees federation) is the name of that Association which base was put by Kanshi Ram in 1974 after resign his service. But its systamatic formation be on 6th December 1978 a final beatitude day of Dr. B.R. Ambedkar. The aim of this Association was not only to collect the employees of this class and aware them towards their demands and rights, while to inforce and known about their duties towards their society. This association was fully a non-politics association of employees. After the stablishment of such a vast Association BAMCEF, a other social Association DS-4 (Dalit, Shoshit, Samaj, Sangharsh Samiti) made for gathering and aware to general people "Baudh Research Centre" stablished to send the news for Historical and research oriented knowledge. After the Association of Dalit, backward and minor employes, Kanshi Ram Ji stablished to DS-4 because Government employers cannot make movement fast and they can't participate openly in politics. So to fill full this limit DS-4 be stablished. It stablishment was on 6th December 1981, after 3 year of BAMCEF.DS-4 decided in different wings Jagriti wing, women wing, student wing.All wings were commanded directed by Kanshi Ram. Jagriti wing play most important role among them. This wing awaked and strong jerks to society by awakening songs and road shows.DS-4 started railies by bycycle to unity in Dalit society and destructed to whole country. Blue flags were on cycles. Dalit of whole country awakened and their followers aware public by wondering village to village. The workers of DS-4 awakened and collected to Bahujan society of whole country. After awakening and collecting of Bahujan society Kanshi Ram declared a political party named "Bahujan Samaj Party" on 14 April 1984, the birth day of Dr. B.R. Ambedkar. The policy of Kanshi Ram besides BAMCEF was to organize SC, ST, OBC and religious minors. But in reality it was shown that other backward castes and religious minors were very loss. So to precede these organization different ceremonies of different-2 castes were organized through DS-4. And caider camps were organized through BAMCEF. In which caiders were trained on politics and after that they joined to BSP.
Although BAMCEF was a organization of employers but it was not rajistred as trade union. DS-4 was Also not rajisted.But from begning BSP was rajistred . After stablishing BAMCEF in Puna Kanshi Ram decided to north India. Possibility there will be two reasons beside this first is Kanshi Ram was of this area and for political practical, the position of this area was more clear. Secondly Maharatra was the work field of dr. Ambedkar, Where the custums of different types of revolutionary aspects may resist to Kanshi Ram works. In the view of economic sight U.P. had been more better. And due to education and reservation the number of chamar, Kureel, Jatav Castes were same as upper castes in high grade officers. In U.P. Brahmans were large in number so against them a high reaction was needed.
U.P. Is vast state which population is more then many countries of world.According to land climate, language and living U.P. can be divided in four parts. Purvanchal Middle, Bundelkhand and west U.P. it seem that the birth of castism start from the organization of India- Asian families.
Journey of gazing period to agriculture period Aryans proved better than local peoples (Dr. Ambedkar, not satisfy with this statement). And Aryans destroy the civilization of here to entrust their civilization of local people.In this development series enter class sex occurred. And in Medieval age changing religion and enters religion marriage held.Historically it was specific Dalits remained Dalits after accepting Islam. Pasminda Samaj is the symbol of this event. Also muslims didn't provide than equality in their society to Dalits who changed their religion. After emerging of Dr. Ambedkar, the movements directed by Jyoliba Phule, Sahuji Maharaj, Narayan Guru, Periyar, Acchuta nand Harihar became more powerful. In the orietical light of Dr. Ambdkar, honourable Kanshi Ram Ji stablished BAMCEF ot aware and awakened, Dalit society. He organised DS-4 to improve Dalit movements and BSP for politics. After weakened of Republican Party in mahuratra the radical power of Dalit emersed in form of "Dalit Painter" but it hunted by organizational illness. The work of awakened and awareness done by Swami Achhutanand harihar and Dr. Ambedkar to Dalit society in U.P. was proceeded by Kanshi Ram. Above all social reformer, grown which awareness in Dalit society, as result Depressed Classes Association stablish in U.P. for Unit and social reform to Castes and Subcastes in Depressed classes and today also stablishing.In present the organisation of Dhobis,"Dhobi Kalyan Samiti" is inspired with Saint Ghandke. It shead office is in Lucknow.Its branches are also in big cities of other states.This time "Valmiki Shiksha Prasar Samiti (1997)" is very active Association of Valmiki Society. Its head office is in Meerut. Along with Moradabad, Bijnor, Saharanpur, Bareilly, its branches are working in other big cities. In the present time if we truelly inspect of lower caste Association, we got that the coldwar is not toward Brahmanism, infact it is specially for Chamar caste. Some political parties are doing such tipe of inspiracy, for such example- the stablishment of "Maha Dalit Commisson" in Bihar.
Reference:-
Bandopadhyay, Sekhar. Caste, protest and identity in colonial India: the Namasudras of Bengal, 1872-1947. London: Curzon, 1997.
Briggs, George Weston. The chamars. New Delhi: D.K. Publishers, 1997 (first published in 1920).
Das, Bhagwan (comp.) Selected speeches of Dr. Babasaheb B.R. Ambedkar. Banglore: Ambedkar Sahitya Prakashana and Ambedkar Memorial Society, 1980.
Debroy, Bibek and D. Shyam Babu (eds.) The dalit question: reforms and social justice. New Delhi: Globus Books and Rajiv Gandhi Institute for Contemporary Studies, 2004.
Gooptu, Nandini. The politics of urban poor in early twentieth-century India. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
Gupta, S.K. The scheduled castes in modern Indian politics: their emergence as a political
Guru, Gopal. Dalit cultural movement and dialectics of dalit politics in Maharashtra. Mumbai: Vikas Adhyayan Kendra, 1997.
Jaffrelot, Christophe. IndiaÂs silent revolution: the rise of the low castes in north Indian politics. Delhi: Permanent Black, 2003.
Keer, Dhananjay. Dr. Ambedkar: life and mission. Bombay: Popular Prakashan, 1962, second edition; Third edition, New Delhi: D.K. Publishers, 1987; first published in 1951 (also available in Marathi and Malayalam).
Khare, Ravindra S. The untouchable as himself: ideology, identity and pragmatism among the Lucknow chamars. New York: Cambridge University Press, 1985.
Kotani, H. (ed.) Caste system, untouchability and the depressed. New Delhi: Manohar, 1997 (Japanese Studies on South Asia No. 1).
Kshirsagar, R.K. Dalit movement and its leaders 1857-1956. New Delhi: M.D. Publishers, 1994.
Lynch, Owen M. The politics of untouchability: social change in a city of India. New York and London: Columbia University Press, 1969.
Mahar, Michael J. (ed.) The untouchables in contemporary India. Tucson, Arizona: The University of Arizona Press, 1972..
Michael, S.M. (ed.) Dalits and modern India: vision and values. New Delhi: Vistaar Publications, 1999.
Moffat, Michael. An untouchable community in south India: structure and consensus. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979..
Murugkar, Lata. Dalit panther movement in Maharashtra: a sociological appraisal. Bombay: Popular Prakashan, 1991.
Narayan, Badri. Inventing caste history: dalit mobilisation and nationalist past. In Dipakar Gupta (ed.), Caste in question: identity or hierarchy? New Delhi: Sage, 2004 [Contributions to Indian Sociology, Occasional Series 12].
Narayan, Badri and Misra, A.R. (edited, compiled and translated). Multiple marginalities: an anthology of identified dalit writings. New Delhi: Manohar, 2004.
Omvedt, Gail. Ambedkar: towards an enlightened India. New Delhi: Penguin Viking, 2004.
Omvedt, Gail. Dalits and the democratic revolution: Dr. Ambedkar and the dalit movement in colonial India. New Delhi: Sage Publications, 1994.
Pai, Sudha. Dalit assertion and the unfinished democratic revolution: the Bahujan Samaj Party in Uttar Pradesh. New Delhi: Sage, 2002.
Prashad, Vijay. Untouchable freedom: a social history of a dalit community. New Delhi: OUP, 2000.
Punnisingh, Kamla Prasad (eds.) Bharatiya dalit sahitya: pariprekshya. Delhi: Vani Prakashan, 2003.
Ram, Nandu. Beyond Ambedkar: essays on dalits in India. New Delhi: Har-Anand Publications, 1995.
Rawat, Ramnarayan S. Partition politics and achhut identity: a study of scheduled castes federation and dalit politics in UP, 1946-48. In Suvir Kaul (ed.) The partitions of memory: the afterlife of the division of India. Delhi: Permanent Black, 2001.
Shah, Gyanshyam (ed.) Dalit identity and politics. cultural subordination and the dalit challenge. New Delhi: Sage Publications, 2001.
Singh, Tej. Aaj ka dalit sahitya. Delhi: Atish Prakashan, 2000.
Teltumbde, Anand. Globalization and the dalits. Nagpur: Sanket Prakashan, 2001.
Thorat, S.K. AmbedkarÂs role in economic planning and water policy. Delhi: Shipra, 1998.
Valmiki, Omprakash. Dalit sahitya ka saundarya-shastra. Delhi: Radhakrishna, 2001.
Zelliot, Eleanor. From untouchable to dalit: essays on the Ambedkar movement. New Delhi: Manohar, 2001 [1992].
Articles:-
Baxi, Upendra. Caste, class and reservation. ÂEconomic and Political Weekly 20(10): 1985.
Beteille, Andre. The scheduled castes: an inter-regional perspective. ÂJournal of Indian School of Political Economy 12(3-4): 2000.
Guru, Gopal and V. Geetha. New phase of dali-bahujan intellectual activity. ÂEconomic and Political Weekly 35(3): 2000.
Guru, Gopal. Dalit baudhikta aur sanskritik divare. Prarambh (Dalit Sahitya Visheshank) 1(3): 2004: 4-14.
Jeffrey, Robin. (Not) being there: dalits and IndiaÂs newspapers. ÂSouth Asia 24(2): 2001.
Mayer, Peter. Inventing village tradition: the late 19th century origins of the north Indian Âjajamani systemÂ. ÂModern Asian Studies 27(2): 357-395: 1993.
Pandian, M.S.S. Dalit assertion in Tamil Nadu: an exploratory note. ÂJournal of Indian School of Political Economy 12(3-4): 2000.
Rawat, Ramnarayan S. Making claims for power: a new agenda in dalit politics of Uttar Pradesh, 1946-48. ÂModern Asian Studies 37(3): 2003
IN HINDI:--
संयुक्त प्रांतों में दलित वर्ग संघों का इतिहास (1900-1950).
सार:- संघ की राजनीति भारत में औपनिवेशिक राजनीतिक आधुनिकता की उपज है। इस प्रक्रिया में, जाति या सांप्रदायिक संघों ने समुदाय के गठन और सामाजिक-राजनीतिक अभिकथन की पहचान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान एक स्तर पर मुद्दों पर आधारित राजनीतिक लामबंदी हुई, वहीं जाति लोगों की लामबंदी का एक महत्वपूर्ण स्रोत थी। जैसा कि भारतीय समाज जाति पदानुक्रम के आधार पर संगठित हुआ, इस प्रक्रिया ने जाति की पहचान को क्रिस्टलीकृत कर दिया। यह समुदायों के सामूहिक हितों को व्यक्त करने के लिए एक मंच का माध्यम बन गया। इस पृष्ठभूमि में, प्रस्तावित अध्ययन 1900-1950 की अवधि के दौरान संयुक्त प्रांतों में दलित वर्ग संघों के इतिहास की जांच करता है। उत्तर प्रदेश राजनीतिक अभिकथन और राजनीतिक पर कब्जा करने के लिए दलित वर्गों की आकांक्षा के परिवर्तन की प्रयोगशाला रहा है, जिसे वे बदलने के लिए मानते हैं। कई सदियों पुराने दुखों से दलितों की मुक्ति की बड़ी परियोजना। प्रस्तावित अध्ययन दलितवाद की धारणा और इसकी बहु प्रक्रिया को आकार देने में दलित वर्ग संघ की गतिशीलता की जांच है।
परिचय
संघात्मक राजनीति भारत में औपनिवेशिक राजनीतिक आधुनिकता की उपज है। इस प्रक्रिया में, जाति या सांप्रदायिक संघों ने समुदाय के गठन और सामाजिक-राजनीतिक अभिकथन की पहचान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान एक स्तर पर मुद्दों पर आधारित राजनीतिक लामबंदी हुई, वहीं जाति लोगों की लामबंदी का एक महत्वपूर्ण स्रोत थी। जैसा कि भारतीय समाज जाति पदानुक्रम के आधार पर संगठित हुआ, इस प्रक्रिया ने जाति की पहचान को क्रिस्टलीकृत कर दिया। यह समुदायों के सामूहिक हितों को व्यक्त करने के लिए एक मंच का माध्यम बन गया। इस पृष्ठभूमि में, प्रस्तावित अध्ययन 1900-1950 की अवधि के दौरान संयुक्त प्रांतों में दलित वर्ग संघों के इतिहास की जांच करता है। उत्तर प्रदेश राजनीतिक दावे की प्रयोगशाला रहा है और दलित वर्गों की राजनीतिक पर कब्जा करने की आकांक्षा के परिवर्तन की प्रयोगशाला रही है, जिसे वे कई सदियों पुराने दुखों से दलितों की मुक्ति की बड़ी परियोजना को बदलने के लिए मानते हैं। प्रस्तावित अध्ययन दलितवाद की धारणा और इसकी बहु प्रक्रिया को आकार देने में दलित वर्ग संघ की गतिशीलता की जांच है।
दलित वर्ग संघों ने उत्तर प्रदेश के दलित आंदोलनों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। इन संघों को एक समूह की निचली जाति के लोगों द्वारा लक्ष्य प्राप्त करने के प्रयास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में जब एक ही जाति के लोग एक निश्चित लक्ष्य के लिए एक स्थान पर एकत्रित होते हैं तो उनका उद्देश्य निम्न जाति का संघ स्थापित करना होता है। एसोसिएशन को उनके विशिष्ट उद्देश्यों और निश्चित जातियों/उप जातियों के आधार पर नामित किया जाता है। और यदि आवश्यक हो तो ये पंजीकृत हैं।
भारत में ब्रिटिश शासन ने भारतीय सामाजिक अवधारणाओं को नए स्वर के साथ पुनर्परिभाषा और अभिव्यक्ति के लिए एक संदर्भ प्रदान किया। भारतीय सामाजिक व्यवस्थाओं को पश्चिमी सामाजिक व्यवस्थाओं के मानकों के आधार पर आंका जाता था। इस संदर्भ ने भारत के विभिन्न भागों में सामाजिक सुधारों की अदला-बदली करने का अवसर प्रदान किया। पुनर्जागरण के नाम पर इस प्रक्रिया पर केंद्रित अधिकांश शैक्षणिक इतिहास। लेकिन यह प्रक्रिया मोटे तौर पर उस समस्या तक ही सीमित थी, जो ब्रिटिश शासन के दौरान कुलीन समाज के सामने रखी गई थी। साथ ही भारत में मुख्यधारा के पुनर्जागरण ने जातिगत भेदभाव और अस्पृश्यता को एक मुद्दा नहीं बनाया।
भारतीय पुनर्जागरण हालांकि, मुख्य रूप से कुलीन समाज तक ही सीमित था, नए विचार धीरे-धीरे समाज के निचले पायदानों में फैल गए, जिसने जैविक बुद्धिजीवियों को अपनी सामाजिक समस्याओं के प्रवक्ता के रूप में नए स्वर और कठोरता के साथ पैदा किया। हमारे पास जोतिबा फुले से लेकर अम्बेडकर तक दलित बुद्धिजीवियों का समूह है। जिन्होंने दलित समाज के लिए गहरे मार्ग वाली समस्याओं और संभावित समाधानों का प्रतिनिधित्व करने वाले सामाजिक विचार को प्रतिपादित किया।
जाति हिंदू जाति और सांस्कृतिक संघ के समानांतर, दलित जातियां भी सामाजिक मुक्ति के दोहरे उद्देश्यों और एकजुट आवाज के साथ अपनी समस्याओं की अभिव्यक्ति के साथ जाति संघों की शुरुआत की। अधिकांश अकादमिक और कार्यकर्ताओं के लेखन में कुछ लोकप्रिय व्यक्तित्वों और उनके विचारों पर अधिक जोर दिया गया है। इस अभ्यास ने दो समस्याएं पैदा कीं: पहला, जमीनी स्तर पर दलितों की जैविक चेतना को सुर्खियों में नहीं लाया गया है, दूसरा, महत्वपूर्ण दलित नेता द्वारा प्रतिपादित विचारों के साथ दलित स्वयं का निर्माण और इसके स्थितिजन्य परिचालन पहलुओं का दस्तावेजीकरण नहीं किया गया था। मौजूदा अकादमिक साहित्य। प्रस्तावित अध्ययन उत्तर प्रदेश में दलित वर्ग संघों पर ध्यान केंद्रित करके इन दो प्रश्नों को हल करने का प्रयास करता है।
ज्योतिबा फुले, शाहू जी महाराज, पेरियार, नारायण गुरु डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने यूपी के दलितों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला, न केवल नए विचारों को उत्पन्न किया बल्कि उन्हें अपनी मांगों को व्यक्त करने के लिए एक मंच शुरू करने के लिए भी उकसाया। इस कदम का उद्देश्य मुख्य रूप से दलितों के खिलाफ गहरे पूर्वाग्रह और अत्याचार के खिलाफ लड़ना है। अछुता नंद हरिहर और डॉ। आर्य समाज के अनुयायी भीम राव अम्बेडकर ने इसे राष्ट्रीय स्तर पर लाने के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। स्वामी अच्युत नंद हरिहर ने उत्तर प्रदेश में निचली जाति के लोगों में सामान्य जागरूकता बढ़ाने के लिए एक विशाल आंदोलन शुरू किया जो आगे चलकर "आदि हिंदू" के रूप में आया। आंदोलन।" उन्होंने न केवल उत्तर प्रदेश में बल्कि पूरे उत्तर भारत में निचली जाति के लोगों के प्रति असमानता के खिलाफ सामान्य जागरूकता का एक ज्वार फैलाया। जिससे दलित समाज अपने अधिकारों के प्रति जागरूक हो रहा है। दक्षिण I हुंडिया के दलित नेताओं के साथ उनकी अच्छी लय थी। उनका "आदि हिंदू आंदोलन" एक अंतर्राष्ट्रीय आंदोलन था। सामान्य जागरूकता के परिणाम के रूप में यू.पी. कई निचली जातियों/उप-जातियों के संघों का विकास हुआ।
उत्तर प्रदेश में निम्न जाति/अछूत संघों की भूमिका का विश्लेषण करने का प्रयास किया जा रहा है। 1935 में आरक्षण के बाद जाति विकास का ज्वार तेज हो रहा था। दलित वर्ग के सभी लोगों ने अपनी जातियों का विकास करना शुरू कर दिया। लोगों ने निचली जातियों में शिक्षा, आर्थिक, सामाजिक स्थिति और धार्मिक स्थिति के विकास के लिए सहयोगी महसूस किया और जाति / उप जाति संघ बनाना शुरू कर दिया जो अब एक दिन भी प्रक्रिया में है। ये संघ दलित समाज में जागरूकता का कार्य करते हैं। इन संघों का मुख्य उद्देश्य शिक्षा और स्वतंत्रता के लिए जातिवाद, जाति असमानता और अंधविश्वास को दूर करना और विशेष रूप से डॉ अम्बेडकर के विचारों को फैलाना था। हालांकि दलित वर्ग संघों में विद्रोह की सारी मानसिकता ब्राह्मणवाद से शुरू होती है। मैं प्रस्तुत करना चाहता हूं, डॉ. अम्बेडकर द्वारा धर्म परिवर्तन का निर्देश उनके अच्छे कार्य के रूप में। इन सभी विशिष्ट चीजों को प्रभावित करके मुझे इस विषय पर काम करने के लिए प्रेरित किया जा रहा है।
सभी सामाजिक क्रांतिकारियों ने समूह जाति, जन्म के समय पक्षपात और धार्मिक संस्कारों को अपनाया। बुद्ध ने सामंती व्यवस्था से इनकार कर दिया था और वेद मानव रहित लाइनर हैं। जाति, लिंग और सामाजिक स्थिति की किसी सीमा के बिना, उन्होंने अपने धर्म और संघ के द्वार खोल दिए और कटु शब्दों में धार्मिक समारोह और अंधविश्वास का विरोध किया। संत तिरुवल्लुवर ने बताया कि सभी लोग जन्म से समान हैं। उन्होंने कहा कि मनुष्य के निर्माण में वंशवाद से अधिक महत्व पर्यावरण का है। गोरखनाथ ने कभी भी वर्ग, जाति और धर्म के पक्षपात का समर्थन नहीं किया। उन्होंने अंधविश्वास, धार्मिक समारोह, मंदिर, तीर्थयात्रा, मूर्ति मूर्तिपूजा का खुलकर विरोध किया। रामानुजाचार्य ने स्पष्ट शब्दों में कहा कि भक्ति के मार्ग में जाति और लिंग प्रतिरोध नहीं है। उनके अनुयायी, स्वामी रामानंद जी ने "जाति-पति पुछे नहीं कोई, हरि का भजई सो हरि का है" नाम से एक आंदोलन शुरू किया। उन्होंने उत्तर भारत में 12 विद्यार्थियों को बनाया जो अक्सर दलित वर्ग के थे। उनके अनुसार ब्रह्माण्ड को हरि भक्तों की सेवा करनी चाहिए। यह बात नहीं होनी चाहिए कि उनकी जाति क्या है। कबीर और रैदाश ने पक्षपात आधारित पूजा, पोशाक और जाति पर हमला किया। यह है अच्छी तरह से जाना जाता है। गुरु नानक ने जाति की पवित्रता को अस्वीकार्य घोषित किया। उन्होंने कठोर शब्दों में पांडे, पुरोहित, मूर्तिपूजा, तीर्थयात्रा, पवित्र नदियों में स्नान और समारोहों का विरोध किया।
सभी समाज सुधारक पश्चिम के पुनर्जागरण से प्रेरित थे। उन्होंने किसी भी विचार मूल्य और संगठन को बुद्धि के टच स्टोन पर जाँच के बाद स्वीकार किया। उनमें से सबसे पहले राजा राम मोहन राय ने न केवल आदर्श मूर्तिपूजा, तीर्थयात्रा और पुरोहितवाद का विरोध किया, जबकि उन्होंने वंश का भी विरोध किया। और बताया कि देशभक्ति की वृद्धि और विकास में यह बहुत बड़ा प्रतिरोध है। ज्यतिबा फुले ने फुदल व्यवस्था को कड़े शब्दों में निन्दा की। उन्होंने निचली जाति के लड़के और लड़कियों के लिए पहला स्कूल और पुस्तकालय खोला। स्वामी श्रद्धा नंद जी ने निविदा आयु विवाह, बेजोड़ विवाह को रोकने और विधवा विवाह के लिए मजबूर करने की कोशिश की और अपनी बेटी के साथ अंतर्जातीय विवाह में विवाह किया। उन्होंने जाति/उपजाति को तोड़ने और चार वर्ग बनाने और अछूतों को उनकी गुणवत्ता और क्षमता के अनुसार हल करने का प्रयास किया। राम स्वामी पेरियार ने भी पूरे जीवन ब्राह्मण धर्म और ब्राह्मणों का विरोध किया। उनका आदर्श वाक्य एक जातिवादी समाज की स्थापना करना था। पेरियार बौद्धिक थे और इसलिए वे बंद धर्म के समर्थक थे। डॉ.बी.आर. अम्बेडकर वर्ग, जाति और आनुवंशिक पुरोहित व्यवस्था के रूढ़िवादी विरोधी थे। उन्होंने सोचा कि एक निश्चित प्रशिक्षण देने के बाद, किसी भी जाति के व्यक्ति को पुजारी बनाने का अधिकार दिया जाना चाहिए।
खाद्य व्यवस्था के बाद अनुलोम-प्रतिलोम विवाह और सामाजिक व्यवहार के कारण लोग विभिन्न जातियों में बंट गए। पहले एक जाति एक विशिष्ट कार्य करती थी या करने के लिए दबाव डालती थी। इस प्रकार उनकी जाति का नाम उनके कार्यों के आधार पर रखा गया है। लेकिन बाद में उनकी जातियां उनके जन्म के आधार पर होती हैं न कि दायित्व के आधार पर। बातचीत और व्याकुलता के कारण कई उपजातियाँ उभरीं। द्वेष, छुआछूत, अछूत, भेद की भावना एक दूसरे को ऊपर उठाने की भावना से उभरी। उदाहरण के लिए वैदिक युग में सामंती व्यवस्था और फिर जाति व्यवस्था का उदय हुआ। जाति व्यवस्था के कारण नफरत और पक्षपात का उदय हुआ और फिर अमूर्तता आई। मध्यकाल में भी छुआछूत और अछूत शूद्रों के प्रति पक्षपात था। उनकी शिक्षा का आधार था। वे गुलामों की तरह जीवन जीते थे। उन्होंने इस्लाम भी स्वीकार कर लिया लेकिन उनकी राजनीतिक और सामाजिक स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया।
औपनिवेशिक प्रशासन में नए खुले अवसरों के कारण राष्ट्रवाद और सामाजिक सुधार आंदोलनों और शिक्षा में इसके विस्तार, स्वतंत्रता के बाद भारतीय शिक्षा के विकास और विकास के लोकतांत्रिक मॉडल ने धीरे-धीरे कई उपेक्षित दलित जातियों को शिक्षा के दायरे में प्रवेश किया। 'टू बी लिटरेट' और 'टू बी स्ट्रगल' की आवाज के साथ दलित जाति में विकसित राजनीतिक जागरूकता को शिक्षा के कारण कई आधार मिले।
आदि हिंदू धर्म 1920 के दशक में अछूतों को प्रभावित करने वाले नए सामाजिक और राजनीतिक विकास की पृष्ठभूमि के खिलाफ विकसित हुआ। युद्ध के बीच की अवधि में कस्बों में जनसंख्या वृद्धि के साथ, नौकरियों की बढ़ती कमी थी, विशेष रूप से कस्बों में दूसरी पीढ़ी, जो उन्हें काम और व्यापार की सीमा से बाहर काम करने के लिए मजबूर कर रही थी। हालाँकि, उनके लिए बहुत कम रास्ते खुले थे। बीसवीं शताब्दी के दूसरे और तीसरे दशक में वयस्कता तक पहुंचने वाले अछूतों की पीढ़ी के लिए नौकरी हासिल करने में जातिगत बाधाएं अधिक स्पष्ट हो गईं। उदाहरण के लिए, चमार, डोम और भंगी, जो मरे हुए जानवरों की खाल और खाल को संभालते थे या सुअर पालन में लगे हुए थे और कानूनों और लाइसेंसिंग नियमों द्वारा नगरपालिका स्वच्छता के दायरे में आते थे, इन नियमों के सख्त प्रवर्तन का सामना करना पड़ा। स्थानीय अधिकारियों की शैक्षिक नीतियां भी अछूतों की नगरपालिका के स्कूलों तक पहुंच पर असर पड़ा। उत्तरार्द्ध अछूतों के अधिकारों और मांगों पर जोर देने के लिए एक वाहन के रूप में विकसित हुआ, और उनकी निम्न अनुष्ठान स्थिति के कारण शहरों में उनके द्वारा सामना की जाने वाली अक्षमताओं और बहिष्करणों को बदलने के लिए।
दलितों ने अछूतों, दलित वर्गों और अनुसूचित जातियों जैसी श्रेणियों पर सवाल उठाया और खारिज कर दिया, जो औपनिवेशिक और हिंदू राष्ट्रवादी विवादास्पद प्रथाओं द्वारा गढ़ी गई थीं। यह न केवल उनकी पहचान के प्रमुख आरोपों का विरोध करने के लिए था, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह थी कि उनके समुदाय, पहचान और इतिहास से जुड़ी अशुद्धता और प्रदूषण की धारणाओं पर सवाल उठाया गया था। भारत के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न दलित जातियों ने यह दावा करते हुए स्वतंत्र रूप से इस मुद्दे को उठाया था कि वे हिंदू धर्म के भीतर या उसके बाहर एक शुद्ध अतीत और एक शुद्ध पहचान की खोज की थी। पंजाब के आदि-धर्मियों और बाल्मीकि, छत्तीसगढ़ के सतनामी, बंगाल के नामशूद्र, यूपी के चमार, पासी और भंगी, कुमाऊं के शिल्पकार, और महाराष्ट्र के महार और चंभर के दावे इसके परिचित उदाहरण हैं। ये पहल एक दलित परिप्रेक्ष्य के विकास में पहले चरण के रूप में हैं। कई संघों और जाति महासभाओं के माध्यम से, चमार 1910 और 1920 के दशक में यूपी में अपनी पहचान को फिर से परिभाषित करने के लिए संघर्ष शुरू करने वाले पहले दलित समुदाय थे। यह संघर्ष शुरू में उनके जीवन की शुद्धता पर जोर देकर और जाति हिंदुओं द्वारा दावा किए गए समान स्थिति की मांग करके उनकी अछूत पहचान के प्रमुख औपनिवेशिक और हिंदू आख्यानों का मुकाबला करने के लिए शुरू किया गया था।
पुलिस की फाइलों से हमें इस बात का प्रमाण मिलता है कि 1920 के दशक में चमार महासभाओं ने इन विचारों को बनाए रखने और फैलाने के लिए बैठकों और प्रदर्शनों का आयोजन करके शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों में अपने समुदायों को संगठित किया। उत्तर प्रदेश के पश्चिमी जिलों के ग्रामीण इलाकों में ही चमार के संपन्न किसानों को आंदोलन ने आकर्षित करना शुरू किया। हालांकि चमार विरोध राज्य के कई हिस्सों में स्पष्ट था, लेकिन इस बात के सबूत हैं कि सबसे संगठित और निरंतर आंदोलन पश्चिमी उत्तर प्रदेश में हुआ था। ये विरोध पहली बार 1922 में मेरठ, मुरादाबाद, बुलंदशहर, बदायूं, बिजनौर, बरेली, पीलीभीत, आगरा और अलीगढ़ जिलों में देखे गए थे। 1923-24 तक, चमार विरोध के सबूत सहारनपुर, एटा, इटावा, मैनपुरी जैसे अन्य जिलों से आए थे। , मथुरा, लखनऊ, उन्नाव, खीरी सुल्तानपुर और प्रतापगढ़ के साथ-साथ पूर्वी यूपी के बनारस, जौनपुर, बस्ती और गोरखपुर के जिलों से।
आंदोलन को बनाए रखने के लिए, Hचमार संघों द्वारा प्रथाओं की एक श्रृंखला को बढ़ावा दिया गया और अपनाया गया, जैसे कि चमड़े के काम से दूर रहना, गोमांस खाना और शराब का सेवन करना, शाकाहारी भोजन बनाए रखना और विशिष्ट हिंदू धार्मिक और अनुष्ठान प्रथाओं में संलग्न होना। इसके अलावा, चमार समूहों ने स्कूलों और शिक्षा तक पहुंच की भी मांग की, और जाति हिंदुओं द्वारा चमार किसान पर लगाए गए अस्पृश्यता, कई अवैध उपकरों और बेगारी के खिलाफ विरोध किया। शुरू से ही चमार ब्रिटिश सरकार के प्रति अपनी वफादारी दिखाने के इच्छुक थे, एक तथ्य इन बैठकों में पारित प्रस्तावों की प्रकृति में परिलक्षित होता है। आर्य समाज जैसे धार्मिक सुधारवादी समूहों या ईसाई मिशनरियों द्वारा प्रचारित विचारों के साथ-साथ सरकार और राजनीतिक संस्थानों में जाति और धार्मिक समुदायों के प्रतिनिधित्व के बारे में विचार-विमर्श के साथ, 1920 के दशक से शहरी निम्न जाति के सामाजिक आंदोलनों के विकास में तेजी आई।
आदि हिंदू विचारधारा 1920 में साक्षर अछूतों की एक नई पीढ़ी द्वारा तैयार की गई थी। कुछ अछूतों ने छावनियों या सिविल स्टेशनों में ईसाई मिशनरियों से प्राथमिक साक्षरता हासिल की थी। अन्य, जिनका जन्म 1880 और 1890 के दशक में अछूत माता-पिता के यहाँ हुआ था, जो शहरों में चले गए थे, उन्हें नगर निगम के स्कूलों में भेजा गया था, जहाँ तक कि उनके माता-पिता खर्च वहन कर सकते थे। शहर में इस नए उभरे सार्वजनिक क्षेत्र ने दलितों के लिए नई सांस्कृतिक पहचान के प्रयासों को प्रेरित किया। स्वामी अच्युतानंद (1879-1933), 1920 और 1930 के दशक में सबसे प्रमुख आदि हिंदू नेताओं में से एक थे, उनका पालन-पोषण एक सैन्य छावनी में हुआ, जहाँ उनके पिता काम करते थे, और बाद में कानपुर में बस गए। उन्हें मिशनरियों द्वारा पढ़ाया गया था और उन्होंने धार्मिक ग्रंथों का व्यापक ज्ञान प्राप्त किया था। राम चरण (1888-1938), लखनऊ के एक आदि हिंदू नेता, कानपुर के ग्वालटोली में एक झुग्गी में पैदा हुए थे। उनके माता-पिता दिहाड़ी मजदूर थे, लेकिन उन्होंने आर्थिक तंगी के बावजूद उन्हें स्कूल भेजा। बाद में, वे लखनऊ चले गए, जहाँ उन्होंने उच्च शिक्षा के लिए नजदीकी स्कूल में जाने के लिए पैसे कमाने के लिए रेलवे ऑडिट कार्यालय में काम किया, और अंततः कानून की डिग्री ली। 1920 के दशक में, शिक्षितों का एक समूह, लेकिन आमतौर पर अमीर नहीं, अच्युतानंद और राम चरण जैसे पुरुष शहरी अछूतों की दूसरी पीढ़ी के बीच उभरने लगे थे, जो जाति उत्थान के मुद्दे से चिंतित हो गए थे। उनमें से कुछ आर्य समाज में शामिल हो गए थे, जिसने निचली जातियों के सामाजिक उत्थान को सुविधाजनक बनाने, उनके लिए स्कूल और छात्रावास स्थापित करने, अछूत छात्रों को छात्रवृत्ति की पेशकश करने और अछूतों को हिंदू जाति में प्रवेश करने की अनुमति देकर जाति विभाजन को खत्म करने की आशा प्रस्तुत की थी। शुद्धि या शुद्धि के माध्यम से पदानुक्रम।
1920 के दशक की शुरुआत से, खिलाफत आंदोलन के बाद तुर्क साम्राज्य में पश्चिमी हस्तक्षेप का विरोध करने के लिए और मुस्लिमों के बीच उत्पन्न धार्मिक उत्तेजना के जवाब में, आर्य समाज ने निचली जातियों और हिंदुओं को शामिल करने के लिए अपनी शुद्धि या सुधार गतिविधियों को आगे बढ़ाया। हिंदू समुदाय को विस्तार और मजबूत करने के प्रयास में, इस्लाम को हिंदू गुना में परिवर्तित कर देता है। स्वामी अच्युतानंद ने एक भाषण में दावा किया कि समाज का उद्देश्य सभी हिंदुओं को वेदों और ब्राह्मणों का गुलाम बनाना है। इसी अवधि से ब्रिटिश सरकार द्वारा शुरू किए गए 1919 के राजनीतिक सुधारों ने विभिन्न धार्मिक समूहों की सापेक्ष संख्यात्मक ताकत के मुद्दे पर ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के सिद्धांत को पूरी तरह से मान्यता दी गई थी। राम चरण ने तर्क दिया कि "1919 में सुधार आए और जनसंख्या के अनुसार प्रतिनिधित्व दिया गया; जो धार्मिक समूह अधिक संख्या में हैं उन्हें अधिक स्थान मिलते हैं; और फिर अछूतोधर [अछूतों का उत्थान] के अलावा और क्या अछूतों के उत्थान के लिए हर जगह सम्मेलन। विभिन्न बौद्धिक प्रभाव उनके जीवनी लेखक द्वारा वर्णित प्रमुख आदि हिंदू प्रचारकों में से एक, अच्युतानंद, इंगित करते हैं कि आदि हिंदू विचारधारा कैसे तैयार की गई थी। एक महत्वपूर्ण प्रभाव स्वाभाविक रूप से आर्य समाज और समाज के हिंदू धर्म में शुद्धि या पुन: धर्मांतरण के जोरदार प्रचार का था। 1924 में, स्थानीय आदि हिंदू धर्म के संदेश को फैलाने के लिए कानपुर, लखनऊ, बनारस और इलाहाबाद में आदि हिंदू सभाओं (एसोसिएशन) का आयोजन किया गया था, जो शिक्षित अछूतों और भक्ति धार्मिक प्रचारकों द्वारा की जा रही पहल थी। प्रत्येक सभा के अपने प्रचारक और उपदेशक थे, जो ईसाई मिशनरियों पर आधारित थे और आर्य समाज के प्रचारक, जो नियमित रूप से अछूत इलाकों में जाते थे। रविदास चमार महासभा I उदाहरण के लिए, कानपुर ने 1920 के दशक में अच्युतानंद को अपने समुदाय के नेता के रूप में स्वीकार किया, और कानपुर में चमार बड़ी संख्या में आदि हिंदू सभा द्वारा बुलाई गई और अच्युतानंद द्वारा संबोधित बैठकों में शामिल हुए। 1925 में कई अवसरों पर कानपुर में सफाईकर्मियों ने भी सामाजिक उत्थान के लिए सभाओं का आयोजन किया था, जिनमें से कुछ में अच्युतानंद को एक आदि हिंदू नेता के रूप में अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया गया था। इलाहाबाद में, छावनी के चमारों ने उच्च जाति के हिंदुओं से अलग होकर खुद को एक आत्मनिर्भर समुदाय घोषित कर दिया था, और 1926 में अलग से अपने त्योहार मनाए थे। इसी तरह, लखनऊ में, अप्रैल 1927 में, विभिन्न चमार महासभा ने एक संयुक्त आयोजित किया। बैठक जहां उन्होंने आदि हिंदू आंदोलन को अपना समर्थन देने का संकल्प लिया और एक स्वयंसेवी वाहिनी बनाने का संकल्प लिया।
दिसंबर 1927 में उत्तर प्रदेश में आदि-हिंदू महासभा के नेताओं ने अलग-अलग दलित जातियों को एकजुट करने के लिए एक अधिक समावेशी 'अछूत' पहचान का दावा किया। महासभा ने 27 और 28 दिसंबर 1927 को इलाहाबाद में आयोजित एक सम्मेलन में अपना एजेंडा रखा, एक ऐसी घटना जिसे व्यापक रूप से उत्तर प्रदेश के समकालीन समाचार पत्रों में रिपोर्ट और चर्चा की गई थी। सम्मेलन को पहले अखिल भारतीय संगठन के रूप में घोषित किया गया था। आदि-हिंदू सम्मेलन, और अप्रैल 1927 में यूपी के 25,000 दलितों ने भाग लिया। पंजाब, बिहार, दिल्ली, मध्य प्रांत, पूना, बंगाल, मद्रास और हैदराबाद से 350 अन्य प्रतिनिधियों ने भाग लिया। इसके साथ ही, आदि-हिंदू महासभा ने 1928 में साइमन कमीशन के भारत दौरे के दौरान प्रस्तुत एक याचिका में इन मुद्दों को उठाया। साइमन कमीशन को यूपी और भारत के विभिन्न हिस्सों में दलित संघों से इसी तरह की याचिकाएँ मिलीं। वे हमें दलित एजेंडे के विभिन्न पहलुओं को समझने के लिए उपयोगी सामग्री प्रदान करते हैं जो इस समय के आसपास इकट्ठे किए जा रहे थे। चौंकाने वाली बात यह है कि साइमन कमीशन को याचिका दायर करने वाले अधिकांश दलित संघों ने सर्वसम्मति से अलग अछूत पहचान का दावा किया, जिससे यह उस समय की दलित राजनीति की एक विशिष्ट विशेषता बन गई। आदि-हिंदू आंदोलन के अधिकांश विचारों को पूरे उत्तर प्रदेश के अन्य दलित समूहों द्वारा व्यापक रूप से साझा किया गया, जिनमें देहरादून के आदि-धर्मी, अल्मोड़ा की कुमाऊं शिल्पकार सभा, आगरा की जाटव महासभा, गढ़वाल की डोम सुधार सभा, और कानपुर की चमार सभा। इसके अलावा, इन वर्षों (1926-30) की सीआईडी साप्ताहिक रिपोर्टों के साक्ष्य आदि-हिंदू संघ द्वारा संचालित सक्रियता का एक अच्छा सौदा इंगित करते हैं। 1920 और 1930 के दशक में अपने संघर्षों के माध्यम से, यूपी में दलित कार्यकर्ताओं और संघों ने धीरे-धीरे एक एजेंडा तैयार किया जिसने उनके समुदाय की चिंताओं के साथ-साथ उन मुद्दों को भी संबोधित किया, जिन्हें कांग्रेस जैसे मुख्यधारा के राष्ट्रवादी संघों ने एक भारतीय राष्ट्र और लोकतंत्र की दृष्टि के संबंध में उठाया था। . इन विषयों की एक अधिक भावुक और विस्तृत चर्चा चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु की पुस्तक "भारत के आदि निवासियों की सभाता" (भारत की मूल निवासियों की सभ्यता) में लखनऊ से 1937 में प्रकाशित हुई है। यह दावा करते हुए कि अछूत भारत के मूल निवासी थे और ब्राह्मणवादी हिंदू ग्रंथों में वर्णित दासों, असुरों और दस्युओं के वंशज थे। अछूत को हिंदू समुदाय से अलग, सभी अछूतों की पहचान के रूप में घोषित किया गया था। अलग-अलग निर्वाचक मंडलों के रूप में विभिन्न निर्वाचित निकायों में अछूतों के लिए पर्याप्त सुरक्षा उपाय एक मांग थी जो आने वाले वर्षों में उनके संघर्ष की आधारशिला बन गई। दरअसल, 1930 के दशक तक, उनकी मांगों के चार्टर में विधायी निकायों में आनुपातिक प्रतिनिधित्व, सरकारी नौकरियों में आरक्षण, कांग्रेस मंत्रालय में पर्याप्त दलित प्रतिनिधित्व, काश्तकारी अधिनियमों को बदलकर भूमि पर स्थायी अधिकार, कृषि श्रमिकों के लिए निश्चित मजदूरी और हटाने के लिए शामिल थे। मरे हुए जानवरों की खाल निकालना, सार्वजनिक कुओं के उपयोग का अधिकार, बेगारी का उन्मूलन, किसी भी धर्म में परिवर्तित होने का अधिकार और 'हरिजन' शब्द की अस्वीकृति। अम्बेडकर की आवाज़ अर्थ अच्युतों का संघ (अम्बेडकर की आवाज़ या अछूतों का संघ) इलाहाबाद में प्रकाशित नंदलाल वियोगी की 1947 की पुस्तक का शीर्षक था। शीर्षक अम्बेडकर और अनुसूचित जाति संघ (एससीएफ) के महत्व को 1940 के दशक में एक नई आवाज या आवाज देकर अछूत पहचान और राजनीति को फिर से आकार देने की घोषणा करता है। 1940 के दशक में अछूत राजनीति की एक नई विशेषता एससीएफ का एक ऐसी पार्टी के रूप में उभरना था जो सभी अछूतों के लिए एक राजनीतिक मंच प्रदान करती थी। विशेष रूप से, फेडरेशन ने जाटव, रैदासी, पासी, धनुक, चमार और अन्य सहित अछूत राजनीतिक और सामाजिक समूह के गोताखोरों को एक साथ लाया। 1940 के दशक तक शिक्षा में आनुपातिक प्रतिनिधित्व और एक साझा अलग पहचान पर जोर ने अछूतों के बीच व्यापक सामाजिक समर्थन हासिल कर लिया था। एससीएफ की अपील इस तथ्य में निहित थी कि इसने दलितों के लिए एक संगठनात्मक निकाय प्रदान किया, जो दुष्प्रभावों के खिलाफ एक ठोस अभियान शुरू कर सके। पूना पैक्ट, विशेष रूप से दलितों के लिए आनुपातिक प्रतिनिधित्व से इनकार। 18 जुलाई 1942 को नागपुर में एससीएफ की स्थापना के दौरान यूपी के साथ-साथ भारत के अन्य हिस्सों के आदि-हिंदू नेता मौजूद थे। यूपी में, एससीएफ को आदि-हिंदू महासभा का एक योग्य उत्तराधिकारी माना जाता था और तेजी से शाखाओं को बदल दिया गया था। पूरे राज्य में महासभा। वियोगी के अनुसार, एससीएफ ने पंजाब में आदि-धर्म मंडल, बंगाल में नामसुद्रों के दलित वर्ग लीग और मध्य प्रांतों में दलित वर्ग संघ जैसे अछूत संघों को भी बदल दिया।
एस सी एफ आकर्षित दलित संघों, आगरा की जाटव महासभा, इलाहाबाद Raidass महासभा और Kureel महासभा और कानपुर के चमार महासभा की तरह विशेष रूप से चमार एसोसिएशन। कुमाऊं Shilpakar महासभा केवल गैर-चमार अपने प्रारंभिक चरण में संघ में शामिल होने के लिए संघ था। धीरे-धीरे एस सी एफ के जिला शाखाओं की स्थापना भी उत्तर प्रदेश के शहरी केंद्रों में इसकी बढ़ती लोकप्रियता अनुप्रमाणित। जिला शाखाओं आगरा, अलीगढ़, Allahabd में स्थापित किए गए थे। एटा, इटावा, लखनऊ, कानपुर, Keerut, और कुमाऊं। उत्तर प्रदेश एस सी एफ आनुपातिक प्रतिनिधित्व और एक अलग मतदाताओं के लिए उनकी मांगों को अस्वीकार करने के पूना संधि, कांग्रेस और कैबिनेट मिशन पुरस्कार के विरोध 1946 और 1947 दोनों में एक सत्याग्रह शुरू करने का फैसला। एस सी एफ विधान सभा के गैर प्रतिनिधि चरित्र जुलाई अगस्त 1946 में पहले और मई 1947 के लिए मार्च से दूसरा और साथ ही अन्य मुद्दों है, जो मैं कहीं और चर्चा की है उन्मूलन सहित, थे के खिलाफ लखनऊ में दो अलग-अलग सत्याग्रह की शुरूआत की begari, दलितों, नि: शुल्क शिक्षा और छात्रवृत्ति, और सरकारी सेवाओं के भीतर नौकरियों के आरक्षण के लिए भूमि के वितरण की।
बाबा साहेब भीम राव अम्बेडकर दलित समस्याओं की solutin के लिए 1911 से उनके संघर्ष जीवन शुरू किया था। सबसे पहले वह खुद को दलित के लिए SOUTHBROW समिति की ओर से इस साल में प्रस्तुत किया। फिर वह MOOKNAYAK पत्रिका का संपादन किया। 1920 में वह दो दलित रैली में भाग लिया। दलितों के अधिकारों के लिए वह CHOBDAR तालाब और शुरू कर दिया संघर्ष से पानी पी लिया। उन्होंने कहा कि दलितों मोटो के बारे में बताया और देना आवाज से साक्षर बनने, कॉम्पैक्ट और "डीओ संघर्ष हो जैसे। 20 जुलाई, 1924 वह establised "BAHISKRIT हितकारिणी SABHA" और 1927 में एक समाचार पत्र named- "BAHISKRIT BAHARAT" और डॉ बी.आर. शुरू कर दिया नागपुर में Ambdkar stablish "अनुसूची जाति फेडरेशन" 1942 में। सन् 1944 में एक बड़ा सम्मेलन कानपुर में आयोजित है जिसमें डॉ बी.आर. अम्बेडकर शामिल किया गया। और लोग "एडी हिन्दू आंदोलन" उस बैठक में भाग लिया करने के लिए लगे हुए। तिलक चन्द्र Kureel उत्तर प्रदेश में शाखाओं के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त जिलों और उत्तर प्रदेश की Mahanagars में खोला कई शाखाओं Chandhori श्याम sLal Baretha, हरिलाल Jaiswar, नंद लाल Viyagi, बाबू लाल वैश्य, Kalayan चंद Balmike (इलाहाबाद से सभी), गया प्रसाद प्रशांत (लखनऊ से), भगत Naipal दल, राम अवतार पासी (जौनपुर), डॉ धर्म प्रकाश, बी.पी. मौर्य संघ प्रिया गौतम, बाबू मंगल सिंह (बरेली से सभी), डॉ माणिक चंद्र (आगरा), Kannauji लाल (फ़र्रूख़ाबाद) आदि मुख्य नेता थे। कुछ अन्य नेताओं Mahashay Bheeku लाल Kureel, स्वामी मंगला नंद, स्वामी अयोध्या नंद दांडी, स्वामी खन्ना नंद आदि एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा जारी रखें और दलित संघर्ष करने के लिए आगे बढ़ने के लिए। वे दलितों में आत्मसम्मान वृद्धि। दलितों में यह समाज सुधार आंदोलन और शिक्षा विस्तार रन के साथ और ग्रामीण और स्थानीय क्षेत्र के संगठनों के रूप में परिणाम पूरे उत्तर प्रदेश में मोर्चे पर लग रहे हैं जाटव महा सभा (आगरा), चमार महा सभा (कानपुर), Dhanuk महा सभा, Dusadh महा सभा, Tantuyai महा सभा, पासी महा सभा (लखनऊ, इलाहाबाद और उत्तर प्रदेश के अन्य भागों), अखिल भारतीय - कई दलित वर्ग संघ के रूप में विकसित Khalik महा सभा, धोबी कल्याण समिति (लखनऊ और अन्य बड़े शहरों में), Jaiswar महा सभा, वाल्मीकि महा सभा, रवि दास महा सभा आदि riklmation विभाग के पुराने पर्यवेक्षक (कानपुर इलाहाबाद, वाराणसी, लखनऊ और उत्तर प्रदेश के अन्य क्षेत्रों में) (इस आंदोलन के आधार पर इस तरह के जातियों के लिए) दलित समाज जो बाद में "हरिजन कल्याण विभाग" के नाम से सुधार करने के लिए एक अच्छा भूमिका निभाते हैं।
अंग्रेजी साम्राज्य की स्थापना का लाभ दलितों में कैडमिक विकास था। समाज सुधार आंदोलन में युवा जागरुकता काल को काफी पुरस्कृत किया गया। देखा जाए तो यह स्वर्णों का सुधारक आंदोलन था। क्योंकि काश्तकार विवाह, सती प्रथा, अग्रिम अपराध, विधवा विवाह ऐसी बुराइयाँ हैं जो प्रायः स्वर्ण जातियों में पाई जाती हैं। ज्योतिबा फुले, शाहू जी महाराज, नारायण गुरु, पेरियार, अछूता नंद हरिहर आदि ने जातिवाद का विरोध, समानता में और भ्रमण किया। और दलित समाज में अपने सामाजिक अधिकारों और राजनीतिक अधिकारों के प्रति एक नया ज्वार फैलाया। जाटव महासभा, चमार, महा सभा, दुसाध महा सभा, जायसवर महा सभा, कहटिक महा सभा, पासी महा सभा, तंतुयई महासभा आदि दलित वर्ग संघ आगे आते हैं। 1917 में स्वामी अच्युत नंद द्वारा आयोजित "अखिल भारतीय अच्युत महा सभा" और 1918 में शूद्रों और अछूतों द्वारा आयोजित "आदि हिंदू महासभा" ने नई जागरूकता पैदा की। आदि हिंदू आंदोलन न केवल एक सामाजिक आंदोलन था बल्कि यह एक राजनीतिक आंदोलन भी था। इस आंदोलन ने दलितों के अधिकारों का समर्थन किया और 'अलग चुनाव आयोग' का समर्थन किया। स्वामी जी की मृत्यु के बाद 1942 में डॉ. अम्बेडकर ने "अनुसूचित जाति संघ" की स्थापना की। पूरे भारत में कौन सी शाखाएँ खुलीं। "सैनिक समता दल" डॉ. अम्बेडकर द्वारा आयोजित एक अच्छी समिति भी थी।डॉ. अम्बेडकर ने भी "रिपब्लिकन पार्टी" की स्थापना की और सभी दलितों को एकजुट किया।
बामसेफ एसोसिएशन (बसपा के संस्थापक) का गठन किस दिन दलित राजनीति के लिए पतन के दिन थे, जब डॉ अम्बेडकर की मृत्यु तीन विरासत में धर्म व्यवस्था, रिपब्लिकन पार्टी और संविधान द्वारा दिए गए आरक्षण को छोड़कर हुई थी। धर्म व्यवस्था बदलने की गति कुछ समय बाद कम हो गई। साठ के पतन में, रिपब्लिकन पार्टी यशवंत राव चौहान के राजनेता खेल के तहत आ गई, जो महाराष्ट्र के कांग्रेस नेता थे और लगातार असंतोष और समूह और समूह के कारण अपने बर्ट दलित चित्रकार को छह भागों में तोड़ दिया। आरंभिक समय में रिपब्लिकन पार्टी उत्तर प्रदेश में बुद्ध प्रिया मौर्य के नेतृत्व में पली-बढ़ी। लेकिन जल्द ही अपरिचित भागीदारी और इंदिरा गांधी की अवैध रेडिकल राजनीति के कारण इस संभावना को नष्ट कर दिया।
बामसेफ (अखिल भारतीय एससी, एसटी, ओबीसी, और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ) उस एसोसिएशन का नाम है जिसे कांशी राम ने अपनी सेवा से इस्तीफा देने के बाद 1974 में आधार बनाया था। लेकिन इसका व्यवस्थित गठन 6 दिसंबर 1978 को डॉ. बी.आर. अम्बेडकर। इस एसोसिएशन का उद्देश्य न केवल इस वर्ग के कर्मचारियों को इकट्ठा करना और उन्हें उनकी मांगों और अधिकारों के प्रति जागरूक करना था, बल्कि अपने समाज के प्रति उनके कर्तव्यों को लागू करना और उनके बारे में जानना था। यह संघ पूरी तरह से कर्मचारियों का एक गैर-राजनीतिक संघ था। इतने विशाल संघ बामसेफ की स्थापना के बाद, एक अन्य सामाजिक संघ DS-4 (दलित, शोषित, समाज, संघर्ष समिति) ने आम लोगों को इकट्ठा करने और जागरूक करने के लिए "बौध अनुसंधान केंद्र" की स्थापना की, जो ऐतिहासिक और अनुसंधान उन्मुख के लिए समाचार भेजने के लिए स्थापित किया गया। ज्ञान। दलित, पिछड़े और नाबालिग कर्मचारियों के संघ के बाद, कांशीराम जी ने डीएस-4 की स्थापना की क्योंकि सरकारी नियोक्ता तेजी से आंदोलन नहीं कर सकते और वे खुले तौर पर राजनीति में भाग नहीं ले सकते। अतः इस सीमा को पूर्ण करने के लिए DS-4 स्थापित किया जाए। इसकी स्थापना 6 दिसंबर 1981 को बामसेफ के 3 साल बाद हुई थी। डीएस -4 ने अलग-अलग विंग जागृति विंग, महिला विंग, छात्र विंग में निर्णय लिया। सभी विंग कांशी राम द्वारा निर्देशित थे। उनमें जागृति विंग सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इस विंग ने जाग्रत किया और गीत और रोड शो कर समाज को जोरदार झटका दिया। डीएस-4 ने दलित समाज में एकता के लिए साइकिल से रेल की शुरुआत की और पूरे देश को तबाह कर दिया। साइकिल पर नीले झंडे थे। पूरे देश के दलित जाग गए और उनके अनुयायियों ने गांव-गांव सोचकर जनता को जागरूक किया। डीएस-4 के कार्यकर्ता जाग गए और पूरे देश के बहुजन समाज में एकत्रित हो गए। बहुजन समाज को जगाने और एकत्रित करने के बाद कांशीराम ने 14 अप्रैल 1984 को डॉ. बी.आर. अम्बेडकर। बामसेफ के अलावा कांशीराम की नीति एससी, एसटी, ओबीसी और धार्मिक नाबालिगों को संगठित करने की थी। लेकिन वास्तव में यह दिखाया गया कि अन्य पिछड़ी जातियों और धार्मिक नाबालिगों को बहुत नुकसान हुआ। अतः इन संगठनों से पहले डीएस-4 के माध्यम से विभिन्न-2 जातियों के विभिन्न समारोह आयोजित किए गए। और बामसेफ के माध्यम से केडर कैंप का आयोजन किया गया। जिसमें कैडर को राजनीति का प्रशिक्षण दिया गया और उसके बाद वे बसपा में शामिल हो गए।
हालांकि बामसेफ नियोक्ताओं का एक संगठन था लेकिन इसे ट्रेड यूनियन के रूप में पंजीकृत नहीं किया गया था। DS-4 को भी रजिस्टेड नहीं किया गया था। लेकिन शुरू से ही बसपा को रजिस्टर्ड किया गया था। पुना में बामसेफ की स्थापना के बाद कांशीराम ने उत्तर भारत का फैसला किया। संभावना है कि इसके अलावा दो कारण होंगे पहला कांशीराम इस क्षेत्र के थे और राजनीतिक व्यावहारिकता के लिए, इस क्षेत्र की स्थिति अधिक स्पष्ट थी। दूसरे महारात्रा डॉ का कार्यक्षेत्र था। अम्बेडकर, जहां विभिन्न प्रकार के क्रांतिकारी पहलुओं के रिवाज कांशीराम के कार्यों का विरोध कर सकते हैं। आर्थिक दृष्टि से यू.पी. अधिक बेहतर था। और शिक्षा और आरक्षण के कारण उच्च श्रेणी के अधिकारियों में चमार, कुरील, जाटव जातियों की संख्या उच्च जातियों के समान थी। ऊपर में। ब्राह्मणों की संख्या अधिक थी इसलिए उनके विरुद्ध एक उच्च प्रतिक्रिया की आवश्यकता थी।
यूपी। विशाल राज्य है जिसकी जनसंख्या विश्व के कई देशों से अधिक है। भूमि की जलवायु, भाषा और रहन-सहन के अनुसार यू.पी. चार भागों में विभाजित किया जा सकता है। पूर्वांचल मध्य, बुंदेलखंड और पश्चिम यू.पी. ऐसा लगता है कि जातिवाद का जन्म भारत-एशियाई परिवारों के संगठन से शुरू होता है।
टकटकी अवधि से कृषि काल की यात्रा आर्य स्थानीय लोगों की तुलना में बेहतर साबित हुई (डॉ अम्बेडकर, इस कथन से संतुष्ट नहीं)। और आर्य अपनी सभ्यता को स्थानीय लोगों को सौंपने के लिए यहां की सभ्यता को नष्ट कर देते हैं। इस विकास श्रृंखला में प्रवेश वर्ग सेक्स हुआ। और मध्यकालीन युग में धर्म परिवर्तन और धर्म में प्रवेश करने के लिए विवाह हुआ। ऐतिहासिक रूप से यह विशिष्ट था कि दलित इस्लाम स्वीकार करने के बाद भी दलित बने रहे। पसमिंदा समाज इस घटना का प्रतीक है। साथ ही मुसलमानों ने अपने समाज में उन दलितों को समानता प्रदान नहीं की जिन्होंने अपना धर्म बदल लिया। डॉ. अम्बेडकर के उभरने के बाद, ज्योतिबा फुले, साहूजी महाराज, नारायण गुरु, पेरियार, अच्युत नंद हरिहर द्वारा निर्देशित आंदोलन और अधिक शक्तिशाली हो गए। डॉ. अम्बडकर के प्राच्य प्रकाश में माननीय कांशीराम जी ने बामसेफ को जागरूक एवं जागृत दलित समाज की स्थापना की। उन्होंने दलित आंदोलनों को सुधारने के लिए DS-4 और राजनीति के लिए बसपा का आयोजन किया। मुहूर्त में रिपब्लिकन पार्टी के कमजोर होने के बाद दलित की कट्टरपंथी शक्ति "दलित पेंटर" के रूप में उभरी, लेकिन यह संगठनात्मक बीमारी से शिकार हुई। स्वामी अच्युतानंद हरिहर एवं डॉ. अम्बेडकर द्वारा दलित समाज को उ0प्र0 में जाग्रत एवं जागरूक करने का कार्य। कांशीराम ने किया। सबसे ऊपर समाज सुधारक, जो दलित समाज में जागरुकता पैदा की, परिणामस्वरूप दलित वर्ग संघ की स्थापना यू.पी. में हुई। दलित वर्गों में जातियों और उपजातियों के लिए इकाई और सामाजिक सुधार के लिए और आज भी स्थापना। वर्तमान में धोबी का संगठन "धोबी कल्याण समिति" संत घंडके से प्रेरित है। इसका प्रधान कार्यालय लखनऊ में है। इसकी शाखाएँ अन्य राज्यों के बड़े शहरों में भी हैं। इस बार "वाल्मीकि शिक्षा प्रसार समिति (1997)" वाल्मीकि समाज का बहुत सक्रिय संघ है। इसका प्रधान कार्यालय मेरठ में है। मुरादाबाद, बिजनौर, सहारनपुर, बरेली के साथ-साथ अन्य बड़े शहरों में इसकी शाखाएं कार्यरत हैं। वर्तमान समय में यदि हम निचली जाति के संघ का सही-सही निरीक्षण करें, तो हमने पाया कि शीतयुद्ध ब्राह्मणवाद की ओर नहीं है, वास्तव में यह विशेष रूप से चमार जाति के लिए है। कुछ राजनीतिक दल प्रेरणा का ऐसा टीप कर रहे हैं, जैसे- बिहार में "महादलित आयोग" की स्थापना।
संदर्भ:-
बंदोपाध्याय, शेखर. औपनिवेशिक भारत में जाति, विरोध और पहचान: बंगाल के नामसुद्र, 1872-1947। लंदन: कर्जन, 1997।
ब्रिग्स, जॉर्ज वेस्टन। चमार। नई दिल्ली: डी.के. प्रकाशक, 1997 (पहली बार 1920 में प्रकाशित)।
दास, भगवान (कंप।) डॉ बाबासाहेब बी.आर. के चयनित भाषण। अम्बेडकर। बंगलौर: अम्बेडकर साहित्य प्रकाशन और अम्बेडकर मेमोरियल सोसाइटी, 1980।
देबरॉय, बिबेक और डी. श्याम बाबू (संपा.) दलित प्रश्न: सुधार और सामाजिक न्याय। नई दिल्ली: ग्लोबस बुक्स और राजीव गांधी समकालीन अध्ययन संस्थान, 2004।
गुप्ता, नंदिनी। बीसवीं सदी की शुरुआत में भारत में शहरी गरीबों की राजनीति। कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001।
गुप्ता, एस.के. आधुनिक भारतीय राजनीति में अनुसूचित जातियाँ: एक राजनीतिक के रूप में उनका उदय
गुरु गोपाल। दलित सांस्कृतिक आंदोलन और महाराष्ट्र में दलित राजनीति की द्वंद्वात्मकता। मुंबई: विकास अध्ययन केंद्र, 1997।
जैफ्रेलॉट, क्रिस्टोफ़। भारत की मूक क्रांति: उत्तर भारतीय राजनीति में निम्न जातियों का उदय। दिल्ली: परमानेंट ब्लैक, 2003.
कीर, धनंजय. डॉ अम्बेडकर: जीवन और मिशन। बॉम्बे: पॉपुलर प्रकाशन, 1962, दूसरा संस्करण; तीसरा संस्करण, नई दिल्ली: डी.के. प्रकाशक, 1987; पहली बार 1951 में प्रकाशित हुआ (मराठी और मलयालम में भी उपलब्ध)।
खरे, रवींद्र एस. द अनटचेबल एज़ यूज़: आइडियोलॉजी, आइडेंटिटी एंड प्रैग्मैटिज्म अमंग द लखनऊ चमार। न्यूयॉर्क: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1985।
कोटानी, एच. (सं.) जाति व्यवस्था, अस्पृश्यता और दबे हुए। नई दिल्ली: मनोहर, 1997 (दक्षिण एशिया पर जापानी अध्ययन नंबर 1)।
क्षीरसागर, आर.के. दलित आंदोलन और उसके नेता 1857-1956। नई दिल्ली: एम.डी. पब्लिशर्स, 1994।
लिंच, ओवेन एम। अस्पृश्यता की राजनीति: भारत के एक शहर में सामाजिक परिवर्तन। न्यूयॉर्क और लंदन: कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस, 1969।
महार, माइकल जे. (सं.) द अनटचेबल्स इन कंटेम्पररी इंडिया। टक्सन, एरिज़ोना: द यूनिवर्सिटी ऑफ़ एरिज़ोना प्रेस, 1972..
माइकल, एस.एम. (ईडी।) दलित और आधुनिक भारत: दृष्टि और मूल्य। नई दिल्ली: विस्तार प्रकाशन, 1999।
मोफत, माइकल। दक्षिण भारत में एक अछूत समुदाय: संरचना और आम सहमति। प्रिंसटन, एनजे: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1979..
मुरुगकर, लता. महाराष्ट्र में दलित पैंथर आंदोलन: एक समाजशास्त्रीय मूल्यांकन। बॉम्बे: पॉपुलर प्रकाशन, 1991।
नारायण, बद्री. जाति इतिहास की खोज: दलित लामबंदी और राष्ट्रवादी अतीत। दीपाकर गुप्ता (सं.) में, जाति प्रश्न में: पहचान या पदानुक्रम? नई दिल्ली: सेज, 2004 [भारतीय समाजशास्त्र में योगदान, समसामयिक श्रृंखला 12]।
नारायण, बद्री और मिश्रा, ए.आर. (संपादित, संकलित और अनुवादित)। मल्टीपल हाशिएलिटीज: एन एंथोलॉजी ऑफ आइडेंटिड दलित राइटिंग। नई दिल्ली: मनोहर, 2004.
ओमवेट, गेल। अम्बेडकर: एक प्रबुद्ध भारत की ओर। नई दिल्ली: पेंगुइन वाइकिंग, 2004।
ओमवेट, गेल। दलित और लोकतांत्रिक क्रांति: डॉ. अम्बेडकर और औपनिवेशिक भारत में दलित आंदोलन। नई दिल्ली: सेज प्रकाशन, 1994।
पाई, सुधा. दलित दावा और अधूरी लोकतांत्रिक क्रांति: उत्तर प्रदेश में बहुजन समाज पार्टी। नई दिल्ली: सेज, 2002।
प्रसाद, विजय. अछूत स्वतंत्रता: एक दलित समुदाय का एक सामाजिक इतिहास। नई दिल्ली: ओयूपी, 2000.
पुनीसिंह, कमला प्रसाद (सं.) भारतीय दलित साहित्य: परिप्रेक्ष्य। दिल्ली: वाणी प्रकाशन, 2003।
राम, नंदू। बियॉन्ड अम्बेडकर: भारत में दलितों पर निबंध। नई दिल्ली: हर-आनंद प्रकाशन, 1995।
रावत, रामनारायण एस. पार्टीशन पॉलिटिक्स एंड अछूत आइडेंटिटी: ए स्टडी ऑफ शेड्यूल्ड कास्ट्स फेडरेशन एंड दलित पॉलिटिक्स इन यूपी, 1946-48। सुवीर कौल (सं.) में स्मृति के विभाजन: भारत के विभाजन के बाद का जीवन। दिल्ली: परमानेंट ब्लैक, 2001.
शाह, ज्ञानश्याम (सं.) दलित पहचान और राजनीति। सांस्कृतिक अधीनता और दलित चुनौती। नई दिल्ली: सेज प्रकाशन, 2001।
सिंह, तेज. आज का दलित साहित्य। दिल्ली: आतिश प्रकाशन, 2000.
तेलतुम्बडे, आनंद। वैश्वीकरण और दलित। नागपुर: संकेत प्रकाशन, 2001.
थोराट, एस.के. आर्थिक नियोजन और जल नीति में अम्बेडकर की भूमिका। दिल्ली: शिप्रा, 1998.
वाल्मीकि, ओमप्रकाश। दलित साहित्य का सौंदर्यशास्त्र। दिल्ली: राधाकृष्ण, 2001।
ज़ेलियट, एलेनोर। अछूत से दलित तक: अम्बेडकर आंदोलन पर निबंध। नई दिल्ली: मनोहर, 2001 [1992]।
लेख:-
बक्षी, उपेंद्र. जाति, वर्ग और आरक्षण। इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकलीÂ 20(10): 1985।
बेतेल, आंद्रे। अनुसूचित जाति: एक अंतर-क्षेत्रीय परिप्रेक्ष्य। जर्नल ऑफ इंडियन स्कूल ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमीÂ 12(3-4): 2000।
गुरु, गोपाल और वी. गीता। दली-बहुजन बौद्धिक गतिविधि का नया चरण। इकोनॉमिक एंड पोलिटिकल वीकलीÂ 35(3): 2000.
गुरु गोपाल। दलित बौद्धिकता और सांस्कृतिक दिवे। आरंभ (दलित साहित्य विशेषांक) 1(3): 2004: 4-14।
जेफरी, रॉबिन। (नहीं) वहाँ होना: दलित और भारत के समाचार पत्र। दक्षिण एशियाÂ 24(2): 2001।
मेयर, पीटर। गाँव की परंपरा का आविष्कार: 19 वीं सदी के उत्तरार्ध में उत्तर भारतीय 'जजामनी प्रणाली' की उत्पत्ति। मॉडर्न एशियन स्टडीजÂ 27(2): 357-395: 1993।
पांडियन, एम.एस.एस. तमिलनाडु में दलित अभिकथन: एक खोजपूर्ण टिप्पणी। जर्नल ऑफ इंडियन स्कूल ऑफ पॉलिटिकल इकोनॉमीÂ 12(3-4): 2000।
रावत, रामनारायण एस. सत्ता के लिए दावा करना: उत्तर प्रदेश की दलित राजनीति में एक नया एजेंडा, 1946-48। आधुनिक एशियाई अध्ययनÂ 37(3): 2003
TAGS:--History of Depressed Classes Associations, Caste Associations, Caste System, Dalit Status, Dalit identity, Caste Mahasbha, Dalithistory.