क्या अकबर राष्ट्रीय शासक था? इसे राष्ट्रीय शासक कहना कहाँ तक तर्क संगत है। सिद्ध कीजिये।/Was Akbar a national ruler? To what extent is it reasonable to call it a national ruler? Prove it.

 CONTRIBUTION OF SWAMI ACHHUTA NAND FOR DALIT       SOCIETY IN UTTAR PRADESH 

                                                                                      Dr Om Prakash Singh

                                                                                            Assistant professor,Deptt. of History                                                                                             RSM PG College  Dhampur Bijnor(u.p) India.                      

 

Abstract= Dalit a category made deep forays into academic circles. The marh of dalits towards development trajectory in terms of socio-political and economic captured by several studies. Especially the success of dalit assertions in the sphere of politics in Utter Pradesh has been a stimulating factor for several studies on various aspects of dalit society. In the case of status purification, self- assertion and caste mobility, the Dalit leaders led by Swami Acchutanand in Kanpur district tried to construct a new history and social order for the Dalits.The Adi Hindu ideology was formulated in the 1920s by a new generation of literate untouchables. Bhakti resurgence thus produced a generation of literate untouchables who emerged to be the leaders and ideologues of the Adi Hindu movement.                    

  Swami Achhuta Nand borned at that time when miserable condition of county and Dalit society. The feeling of castism, high and low, was access and the socially dead people of society. Swami Achhula Nand provided way at that time by his revolutionary thoughts.  Achhuta Nand awared them for social, Political, Economical fights Achhuta Nand 'Harihar' joined Arya Samaj there was lots of razes. He established two collages in Agra at Pathawari & sirsaganj for untouchables. At the time of inauguration of sirasaganj school's Swami Ji was late and saw, by the Arya Samaji teachers, Dalits students were in the ending lines without sack hessian. This affect the swamiji and he left Arya Samaj for the partiality. He promises to struggle for untouchable He came and started untouchable movement in 1905 at Delhi. Here he followed by Veer Ratan, Devidas Jatiya, Jagat Ram Jatiya. Here he established Federation of Indian untouchable Mahashbha. And published "Achhut patrika" Untouchables followed him fully in Delhi

The inspirer of "Adi Hindu movement" Swami Achhuta Nand Harihar came Agra in 1912 to oppose the fudal system in Northern India.  He was engaged to Arya Samaj.  When he saw feudal system in Arya Samaj also he distracted himself and started a movement for the rights of Shudra and untouchable persons. And he opened a school in Jatav area for lower caste children.  In Agra "Jatav Sabha" was raising.  In which swami Ji showed his interest and "Jatav Maha Sabha" got established.  In 1917 he reached to Delhi and became successful to stablish "Akhil Bhartiya Achhut Maha Sabha" with the help of untouchable leader Veer Ratan Devi Das Jatiya and Shri Jagat Ram Jatiya. In 1918 Swami Ji stablish "Adi Hindu Maha Sabha" in Delhi, and fought for the Political and social rights of untouchables.  And he speeded it (Adi Hindu movement) in every carner of country.

Adi Hinduism evolved against a background of new social and political developments that affected the untouchables form the 1920s. With population growth in the towns in the interwar period, there was an increasing scarcity of jobs, especially the second generation in the towns, forcing them to turn to work outside the confines of menial work and trades.  Very few avenues were, however, open to them.  Caste constraints on securing jobs became more perceptible to the generation of untouchables who reached adulthood in the second and third decades of the twentieth century.  Chamars, Doms and Bhangis, for instance, who handled dead animals. hides and skins or engaged in pig rearing and came under the purview of municipal sanitary by laws and licensing regulations, encountered stricter enforcement of these rules. The educational policies of the local authorities also had a bearing on the access of the untouchables to municipal schools.  The latter developed as a vehicle to assert the rights and demands of the untouchables, and to change the disabilities and exclusions they faced in the towns on account of their low ritual status.

            Dalits questioned and rejected categories like untouchables, Depressed Classes and Scheduled Castes that were coined by colonial and Hindu/ nationalist discursive practices.  This was not merely to contest dominant ascriptions of their identities but also, more importantly, to question the notions of impurity and pollution attached to their community, identity and history.  Various Dalit castes in different parts of India raised this issue independently by claiming that they had discovered a pure past, and a pure identity, either within Hindu religion or outside of it.  Familiar examples are the assertions of the Adi- Dharmis and Balmikis of Punjab, the Satnamis of Chattisgarh, the Namasudras of Bengal, the Chamars, Pasis and Bhangis of UP, the Shilpakars of Kumaon, and the Mahars and Chambhars of Maharashtra.  I would characterize these initiatives as the first stage in the evolution pf a Dalit perspective.  Through a range of associations and Caste Mahasabhas, Chamars were the first Dalit community to launch a struggle to redefine their identities in UP in the 1910s and 1920s. This struggle was launched initially to contest the dominant colonial and Hindu narratives of their untouchable identity by emphasizing the purity of their lives and by demanding a status equal to that claimed by Caste Hindus.

Read It:  DALIT IDENTITY IN INDIA

The Adi Hindu ideology was formulated in the 1920 by a new generation of literate untouchables. Some untouchables had acquired elementary literacy from Christian missionaries in the cantonments or civil stations. Others, born in the 1880s and 1890s to untouchable parents who had migrated to the towns, were sent to municipal schools, in so far as their parents could afford the expenses. Swami Acchutanand (1879-1933), one of the most prominent Adi Hindu leaders in the 1920s and 1930s, was brought up at a military cantonment, where his father worked, and later settled in Kanpur.  He had been taught by missionaries and had gained an extensive knowledge of religious texts. Ram Charan (1888-1938), an Adi Hindu leader of Lucknow, was born in a slum at Gwaltoli in Kanpur.  His parents were casual labourers, but sent him to school despite economic hardship.  Later, he went to Lucknow, where he worked in the Railway Audit Office to earn money to attend nigh school for higher education, and eventually took a degree in law. By the 1920s, a group of literate, but usually not wealthy, men like Acchutanand and Ram Charan had begun to emerge among the second generation of urban untouchables, who became concerned with the issue of caste uplift.  Some among them had joined the Arya Samaj, which promised to facilitate the social uplift of lower Castes, set up schools and hostels for them, offered scholarships to untouchable students, and presented the hope of surmounting caste divisions by allowing untouchables to enter the Hindu caste hierarchy through purification or Shuddhi.

            From the early 1920s, in the aftermath of the Khilafat movement to oppose western intervention in the Ottoman empire and in response to the religious ferment it generated among Muslims, the Arya Samaj stepped up its Shuddhi or reclamation activities for the inclusion of lower castes and Hindu converts to Islam into the Hindu fold, in an attempt to expand and strengthen the Hindu community. Swami Acchutanand claimed in a speech that the Samaj aimed to make all Hindus slaves of the Vedas and the Brahmins. It was also from this period that the political reforms of 1919, introduced by the British government, brought into sharper focus the issue of the relative numerical strength of various religious groups, as the principle of communal representation was fully recognised.Ram Charan argued that "in 1919 reforms came and representation was given according to population; those religious groups who are more  enumerous get more places; and then what else but acchutoddhar [uplift of untouchables] conferences everywhere to uplift untouchables.The various intellectual infleunces on Acchutanand, one of the chief Adi Hindu preachers, described by his biographer, indicate how the Adi Hindu ideology was formulated. An important influence was naturally that of the Arya Samaj and the Samaj's vigorous propagation of shuddhi or reconversion in Hinduism. 1924, local Adi Hindu sabhas (associations) had been organised in Kanpur, Lucknow, Benares and Allahabad to spread the message of Adi Hinduism, the initiative being taken by literate untouchables and bhakti religious preachers.   Each Sabha had its pracharaks and upadeshaks, modelled on Christian missionaries and Arya Samajist preachers, who regularly visited untouchable neighbourhoods. The Ravidas Chamar Mahasabha in Kanpur, for instance, acknowledged Acchutanand as the leader  of their community in the 1920s, and Chamars in Kanpur in large numbers attended meetings convened by the Adi Hindu Sabha and addressed by Acchutanand.  Sweepers in Kanpur, on a number of occasions in 1925, were also reported to have organised meetings for social uplift, at some of which Acchutanand was invited to preside in his capacity as an Adi Hindu leader.  In Allahabad, the Chamars of the cantonment had declared themselves to be a self- contained community, having broken away from high caste Hindus, and celebrated their festivals separately in 1926. Similarly, in Lucknow, in April 1927, various Chamar Mahashabha  held a joint meeting where they pledged their support to the Adi Hindu movement and resolved to form a volunteer corps.

            In December 1927 the leaders of the Adi- Hindu Mahasabha in UP made a claim for a more inclusive acchut or untouched identity to unite disparate Dalit castes.  The Mahasabha laid out its agenda in a conference held on 27 and 28December 1927 in Allahabad, an event that was widely reported and discussed in contemporary newspapers in UP.The conference was proclaimed as the first All- India. Adi- Hindu conference, and was attended by 25,000 Dalits from UP.  Another 350 delegates participated from Punjab, Bihar, Delhi, the Central Provinces, Poona, Bengal, Madras and Hyderabad. Simultaneously, the Adi-Hindu Mahasabha raised these issues in a petition submitted to the Simon Commission during its tour of India in 1928.  The Simon Commission received similar petitions from Dalit Associations in different parts of UP and India.They provide us with useful material to understand the various facets of the Dalit agenda that were being assembled around this time.  What is striking is that most Dalit associations which submitted petitions to the Simon Commission were unanimousin claiming a separate achhut identity, making this a marked feature of Dalit politics of the time.

 To reiterate, the achhut agenda laid by the Adi- Hindu Mahasabha in 1928, including a programme for defining a set of rights seemed to have reached fruition by the 1940s.  It was no longer the idea of the Adi- Hindu Mahasabha alone, but one that was shared by various Dalit associations in UP and beyond.  This vision of achhut politics and commitment to rights continues to shape the lives of Dalits today.

Why did Adi Hinduism, spearheaded by a literate group, gain popularity among the mass of the untouchable poor?  One reason was the social character of the leadership and the role they played within the untouchable community by virtue of their literacy.  Literacy was a highly valued qualification among untouchables, for a prevalent notion was that illiteracy was a cause of their social domination by the educated higher castes, who knew how to manipulate the administrative and judicial systems to their own advantage.  Ram Charan initially gained popularity as an untouchable leader in 1919-20, when as a lawyer, he challenged in court and prevented the acquisition by the local authorities of a vast area of land in Lucknow on which untouchable groups lived. The intervention of literate leaders in local disputes between individuals or groups of untouchables and the urban authorities or employers on behalf of the former, also enabled the leaders to gain support for the Adi Hindu movement.

The spread of the Adi Hindu movement was not, however, due simply to the lure of practical benefits accrued from supporting its leaders or the role of 'patron' that the leaders played in the local community. It was primarily caused by the message that the Adi Hindu leaders put forward.  The adi Hindu ideology was particularly attractive to the mass of the untouchables and was espoused by them because it provided them with a historical explanation for their own poverty and deprivation, and presented them not only with a vision of their past power and rights, but also with hopes of regaining their lost rights. The Adi Hindu preachers cultivated a sense of entitlement to rights and power at the same time as they heightened an awareness of historical deprivation. The stress on atmagyan (self knowledge) and introspection as the source of independent knowledge without higher caste impositions also enabled the exposition of a distinctive, autonomous, proud and even defiant self- identity of the untouchables.  Adi Hindu movement spread beyond the ranks of the literate leadership because it provided a political vocabulary for the untouchables to claim rights and opportunities in urban society.   The spread of the ideology of Adi Hinduism was reflected in social reforms among untouchable groups in the towns.  The central focus was on denying the religious rituals and ceremonies prescribed by the higher castes for the untouchables, and in particular, on defying the low social duties and labour imposed on them.  Many Mahasabha's denied that pilgrimages, the holding of expensive religious feasts, especially for Brahmin priests, and elaborate observance of religious ceremonies were meritorious acts, and these were actively discouraged.  Some Mahasabha's also decided to streamline the ceremonies observed on the occasions of birth, marriage and death.  Informal savings groups were organised under the auspices of the local Mahasabhas, whenever possible. The Kanpur Mehtar Mahasabha decided to overcome an established custom whereby the untouchables.  This tendency was further encouraged by the sympathetic ear that the government talent to these leaders, often nominating them to local councils and the provincial legislature, or honoring them with titles. These political events were organized to put forward demands for separate political rights as well as government jobs, scholarships and entry to schools and colleges. When the Simon Commission arrived in Lucknow on 28 November 1928, the local Adi Hindu Sabha, led by the prominent leaders Ram Charan and Shiv Dayal Singh Chaurasia, staged a street play and a crowded demonstration at the Charbagh Railway Station to present the demand of untouchables.  Twenty five small Hindu temples that had been opened for the use of untouchables in 1934 when Mahatma Gandhi visited Kanpur soon fell into disuse owing to the lack of interest of untouchables.

Most of the ideas of the Adi- Hindu movement were also widely shared by other Dalit -groups across UP, including the Adi Dharmis from Dehradun, the Kumaon Shilpakar Sabha of Almora, the Jatav Mahasabha of Agra, the Dom Sudhar Sabha of Garhwal, and the Chamar Sabha of Kanpur.  Further, evidence from CID weekly reports of these years (1926-30) indicates a good deal of activism conducted by Adi- Hindu Association.  Through their struggles in the 1920s and 1930s, Dalit activitists and Associations in UP gradually formulated an agenda that addressed the concerns of their community as well as issues that mainstream nationalist associations  like the Congress had raised with regard to the vision of an Indian nation and democracy.  A more passionate and elaborate discussion of these themes is evident in Chandrika prasad Jigyasu's book, "Bharat Ke Adi Niviasiyon Ki Sabhayata" (The Civilization of India Original Inhabitants)  published in 1937 from Lucknow. In claiming that Acchuts were the original inhabitants of India and descendants of the Dasas, Asurs and Dasyus mentioned in Brahmanical Hindu texts , Dalits were challenging, both colonial andO Hindu interpretations of their identity.  Achhut was declared as the identity of all untouchables, separate from the Hindu community .Adequate safeguards for Achhuts in various elective bodies in the form of separate electorates was a demand which was to become the comers tone of their struggle in the coming years. Indeed, by the 1930s, their charter of demands included proportionate representation in legislative bodies, reservations in government jobs, adequate Dalit representation in the Congress ministry, permanent rights over land by changing the tenancy acts, fixed wages for agricultural labour and for the removal and skinning of dead animals, rights to use public wells, the abolition of begari, the right to convert to any religion, and rejection of the term ‘Harijan’. Ambedkar ki Awaz Arthath Achhuton ka Federation (The voice of Ambedkar or the Federation of Achhuts) was the title of Nandlal Viyogi's 1947 book published in Allahabad.  The title proclaims the significance of Ambedkar and the Scheduled Castes Federation (SCF) in reshaping Achhut identity and politics in the 1940s by giving it a new voice or awaz.  A new feature of Achhut politics in the 1940s was the emergence of the SCF as a party offering a political platform for all achhuts. 

 Adi Hindu Mahasabha reformers, drinking, gambling and popular religious practices constituted evil or bad habits, which had to be overcome, not simply to prevent indebtedness, but also to qualify for higher status and as fit and proper members of Indian society. The relationship of the untouchable poor with the upper caste nationalists and religious reformers remained uneasy in the UP towns, and neither provided an adequate focus for the politics of the untouchable poor.  Instead, Bhakti and Adi Hinduism formed the dominant and sustained form on their political expressed and identity, despite the sporadic and uneven nature of agitation politics under the Adi Hindu banner.                                                                                                                                      

 Reference-

1.       . W. Crooke, The Tribes and Castes of the North- Western Provinces and Oudh, Calcutta, 1896, vol. II, pp. 184-8.

2.       .   G. W. Briggs, The Chamars, London, 1920, p. 210.

3.       .  Gooptu Nandini: The politics of Urban poor in the Early Twentieth Century. See Chapter 3

4.       . Chamar Sabhas like Jatav Mahasabha, Jaiswar Mahasabha, Jatiya Chamar Sabha and many such Sabhas were formed at the village level.

5.       . Officially known as Police Abstracts of Weekly Intelligence, Criminal Investigation Department (CID), UP.  The weekly CID reports provide detailed accounts of Chamar protests in UP.  See various CID reports between 1922-1926.

6.       . Provincial literacy figures of untouchable castes cited in the various census reports from 1901 onwards suggest an increase in literacy rates, especially in the towns, although the increase was remarkably slow and small, indicating the spread of literacy to a handful of untouchables only.  Census of India, 1901, vol. XVI (Northwestern Provinces and Oudh)  Part I, Report, Allahabad, 1902, p. 170; Census of India, 1911, vol. XV (United Provinces of Agra and Oudh), Part I, Report, Allahabad, 1912, p. 255; Census of India, 1921, vol. XVI (UP), Part I, Report, p. 126; Census of India, 1931, vol. XVIII (UP), Part I, Report p. 480.

7.       .  Acchutanand biography, pp. 9-10.

8.       .  A.P. Chaudhury, Picchre tatha Dalit Barg Ke Mahan Neta Rai Ram Charan Ka Jivan Charit tatha Unke Sanshipta Karya (hereafter Ram Charan biography), Lucknow, 1973, pp. 1-2.

9.       .  Acchutanand biography, pp. 10-11, 98-9; Ram Charan biography, p-3.

10.    .  P. Hardy, The Muslims of British India, Cambridge, 1972, p. 208; G. Minault, The Khilafat Movement: Religious Symbolism and Political Mobilization in India, New York, 1982, pp. 192-3.

11.    .   Extracts from speeches in Acchutanand biography,  p.11                                                                                                                                                                                        

12.    .   Extracts from speeches in Ram Charan biography, pp. 8-9

13.    .  Acchutanand biography, pp. 9-10; Ram Charan biography, p. 4.

14.    .   An Adi Hindu Samaj was formed in Lucknow in 1919; the Adi Hindu Mahasabha in Kanpur in 1923 a similar organisation in Allahabad in the 1920s.  Acchutanand biography, pp. 24-25.

15.    .  Interview with Hanuman Prasad Kureel,untouchable politician of Kanpur. Acchutanand lived for some time in the house of Hanuman Prasad's father.

16.    . PAI (Police 11 September 1926; No. 45, 26 November 1927.

17.    .  PAI, No. 14, 9 April 1927.

18.    .  Report of All-India Adi-Hindu Mahasabha, 7 January 1928, submitted to the Simon Commission Appendix: List of Memoranda, Evidence- UP/427, Report on United Provinces (3 Vols) Indian statutory (Simon) Commission, OIOC, British Library (London, UK).

19.    . Almost all the representations are also available in the private papers of John Simon.  MSS. Eur, F. 77/ Simon Collection, Oriental and India Office Collection, British Library.

20.    .  See Rawat, Partition Politics and Acchut Identity : A Study of the Scheduled Castes Federation and Dalit Politics, in Suvir Kaul (ed).  The Partitions of Memory: The Afterlife of the Division of India (Bloomington, 2002), pp. 111-139.

21.    .  N.P. Arora and N.C. Chaturvedi, Kanpur Ke Gata Pachas Varsh ki Rajnitik our Sabhityik Jhanki Abstracts of Intelligence), No. 16, 2 May 1925; No. 30, 8 August 1925.

22.    . PAI, No. 35, (Police Abstract of Inteligence)

   HINDI

उत्तर प्रदेश में दलित  समाज के लिए स्वामी अछूता नंद का योगदान  =

    सार = दलित एक वर्ग ने अकादमिक हलकों में गहरी पैठ बनाई। सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से विकास पथ की ओर दलितों की भीड़ कई अध्ययनों द्वारा पकड़ी गई है। विशेष रूप से उत्तर प्रदेश में राजनीति के क्षेत्र में दलित दावों की सफलता दलित समाज के विभिन्न पहलुओं पर कई अध्ययनों के लिए एक उत्तेजक कारक रही है। हैसियत शुद्धि, आत्म-पुष्टि और जाति गतिशीलता के मामले में, कानपुर जिले में स्वामी अच्युतानंद के नेतृत्व में दलित नेताओं ने दलितों के लिए एक नया इतिहास और सामाजिक व्यवस्था बनाने की कोशिश की। आदि हिंदू विचारधारा 1920 के दशक में एक नई पीढ़ी द्वारा तैयार की गई थी। पढ़े-लिखे अछूतों की। भक्ति पुनरुत्थान ने इस प्रकार साक्षर अछूतों की एक पीढ़ी का निर्माण किया जो आदि हिंदू आंदोलन के नेता और विचारक बनकर उभरे।

          स्वामी अछुता नंद का जन्म उस समय हुआ जब देश और दलित समाज की दयनीय स्थिति थी। जातिवाद की भावना, उच्च और निम्न, पहुंच और समाज के सामाजिक रूप से मृत लोग थे। स्वामी अछुला नंद ने उस समय अपने क्रांतिकारी विचारों से मार्ग प्रशस्त किया। अछूता नंद ने उन्हें सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक झगड़ों के लिए जागरूक किया अछूता नंद 'हरिहर' आर्य समाज में शामिल हो गए थे, वहां बहुत सारे छलावे थे। उन्होंने अछूतों के लिए आगरा में पथवारी और सिरसागंज में दो महाविद्यालय स्थापित किए। उद्घाटन के समय सिरसागंज स्कूल के स्वामी जी को देर हो चुकी थी और आर्य समाज के शिक्षकों ने देखा कि दलित छात्र बिना बोरी हेसियन के अंतिम पंक्ति में थे। इससे स्वामीजी पर प्रभाव पड़ा और उन्होंने पक्षपात के लिए आर्य समाज को छोड़ दिया। उन्होंने अछूतों के लिए संघर्ष करने का वादा किया और 1905 में दिल्ली में अछूत आंदोलन शुरू किया। यहां उनके बाद वीर रतन, देवीदास जटिया, जगत राम जटिया हैं। यहां उन्होंने फेडरेशन ऑफ इंडियन अछूत महासभा की स्थापना की। और प्रकाशित "अछूत पत्रिका" दिल्ली में अछूतों ने उनका पूरी तरह से अनुसरण किया

     "आदि हिंदू आंदोलन" के प्रेरक स्वामी अच्युत नंद हरिहर 1912 में उत्तर भारत में सामंत व्यवस्था का विरोध करने के लिए आगरा आए थे। उनकी सगाई आर्य समाज से हुई थी। जब उन्होंने आर्य समाज में सामंती व्यवस्था देखी तो उन्होंने खुद को विचलित किया और शूद्रों और अछूतों के अधिकारों के लिए एक आंदोलन शुरू किया। और उन्होंने जाटव क्षेत्र में निचली जाति के बच्चों के लिए एक स्कूल खोला। आगरा में "जाटव सभा" उठ रही थी। जिसमें स्वामी जी ने रुचि दिखाई और "जाटव महासभा" की स्थापना हुई। 1917 में वे दिल्ली पहुंचे और अछूत नेता वीर रतन देवी दास जटिया और श्री जगत राम जटिया की मदद से "अखिल भारतीय अछूत महासभा" की स्थापना करने में सफल हुए। 1918 में स्वामी जी ने दिल्ली में "आदि हिंदू महासभा" की स्थापना की, और अछूतों के राजनीतिक और सामाजिक अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। और उन्होंने इसे (आदि हिंदू आंदोलन) देश के हर कार्नर में गति दी।

       आदि हिंदू धर्म 1920 के दशक में अछूतों को प्रभावित करने वाले नए सामाजिक और राजनीतिक विकास की पृष्ठभूमि के खिलाफ विकसित हुआ। युद्ध के बीच की अवधि में कस्बों में जनसंख्या वृद्धि के साथ, नौकरियों की बढ़ती कमी थी, विशेष रूप से कस्बों में दूसरी पीढ़ी, जिससे उन्हें काम और व्यापार की सीमा से बाहर काम करने के लिए मजबूर होना पड़ा। हालाँकि, उनके लिए बहुत कम रास्ते खुले थे। बीसवीं शताब्दी के दूसरे और तीसरे दशक में वयस्कता तक पहुंचने वाले अछूतों की पीढ़ी के लिए नौकरी हासिल करने में जातिगत बाधाएं अधिक स्पष्ट हो गईं। उदाहरण के लिए, चमार, डोम और भंगी, जो मरे हुए जानवरों को संभालते थे। खाल और खाल या सुअर पालन में लगे हुए हैं और कानूनों और लाइसेंसिंग नियमों द्वारा नगरपालिका स्वच्छता के दायरे में आते हैं, इन नियमों के सख्त प्रवर्तन का सामना करना पड़ा। स्थानीय अधिकारियों की शैक्षिक नीतियों का भी अछूतों की नगरपालिका स्कूलों तक पहुंच पर प्रभाव पड़ा। उत्तरार्द्ध अछूतों के अधिकारों और मांगों पर जोर देने के लिए एक वाहन के रूप में विकसित हुआ, और उनकी निम्न अनुष्ठान स्थिति के कारण शहरों में उनके द्वारा सामना की जाने वाली अक्षमताओं और बहिष्करणों को बदलने के लिए।

      दलितों ने अछूतों, दलित वर्गों और अनुसूचित जातियों जैसी श्रेणियों पर सवाल उठाया और खारिज कर दिया जो औपनिवेशिक और हिंदू / राष्ट्रवादी विवादास्पद प्रथाओं द्वारा गढ़ी गई थीं। यह न केवल उनकी पहचान के प्रमुख आरोपों का विरोध करने के लिए था, बल्कि इससे भी महत्वपूर्ण बात यह थी कि उनके समुदाय, पहचान और इतिहास से जुड़ी अशुद्धता और प्रदूषण की धारणाओं पर सवाल उठाया गया था। भारत के विभिन्न हिस्सों में विभिन्न दलित जातियों ने स्वतंत्र रूप से यह दावा करते हुए इस मुद्दे को उठाया कि उन्होंने हिंदू धर्म के भीतर या उसके बाहर एक शुद्ध अतीत और एक शुद्ध पहचान की खोज की है। पंजाब के आदि-धर्मियों और बाल्मीकि, छत्तीसगढ़ के सतनामी, बंगाल के नामशूद्र, यूपी के चमार, पासी और भंगी, कुमाऊं के शिल्पकार, और महाराष्ट्र के महार और चंभर के दावे इसके परिचित उदाहरण हैं। मैं इन पहलों को दलित परिप्रेक्ष्य के विकास के पहले चरण के रूप में चिह्नित करूंगा। कई संघों और जाति महासभाओं के माध्यम से, चमार 1910 और 1920 के दशक में यूपी में अपनी पहचान को फिर से परिभाषित करने के लिए संघर्ष शुरू करने वाले पहले दलित समुदाय थे। यह संघर्ष शुरू में उनके अछूत पहचान के प्रमुख औपनिवेशिक और हिंदू आख्यानों को उनके जीवन की शुद्धता पर जोर देकर और जाति हिंदुओं द्वारा दावा किए गए समान स्थिति की मांग के द्वारा लड़ने के लिए शुरू किया गया था

      आदि हिंदू विचारधारा 1920 में साक्षर अछूतों की एक नई पीढ़ी द्वारा तैयार की गई थी। कुछ अछूतों ने छावनियों या सिविल स्टेशनों में ईसाई मिशनरियों से प्राथमिक साक्षरता हासिल की थी। अन्य, जिनका जन्म 1880 और 1890 के दशक में अछूत माता-पिता के यहाँ हुआ था, जो शहरों में चले गए थे, उन्हें नगर निगम के स्कूलों में भेजा गया, जहाँ तक उनके माता-पिता खर्च वहन कर सकते थे। स्वामी अच्युतानंद (1879-1933), 1920 और 1930 के दशक में सबसे प्रमुख आदि हिंदू नेताओं में से एक थे, उनका पालन-पोषण एक सैन्य छावनी में हुआ, जहाँ उनके पिता काम करते थे, और बाद में कानपुर में बस गए। उन्हें मिशनरियों द्वारा पढ़ाया गया था और उन्होंने धार्मिक ग्रंथों का व्यापक ज्ञान प्राप्त किया था। राम चरण (1888-1938), लखनऊ के एक आदि हिंदू नेता, कानपुर के ग्वालटोली में एक झुग्गी में पैदा हुए थे। उनके माता-पिता दिहाड़ी मजदूर थे, लेकिन आर्थिक तंगी के बावजूद उन्हें स्कूल भेज दिया। बाद में, वे लखनऊ चले गए, जहां उन्होंने उच्च शिक्षा के लिए नजदीकी स्कूल में जाने के लिए पैसे कमाने के लिए रेलवे ऑडिट कार्यालय में काम किया और अंततः कानून की डिग्री ली। 1920 के दशक तक, शिक्षितों का एक समूह, लेकिन आमतौर पर अमीर नहीं, अच्युतानंद और राम चरण जैसे पुरुष शहरी अछूतों की दूसरी पीढ़ी के बीच उभरने लगे थे, जो जाति उत्थान के मुद्दे से चिंतित हो गए थे। उनमें से कुछ आर्य समाज में शामिल हो गए थे, जिसने निचली जातियों के सामाजिक उत्थान की सुविधा का वादा किया था, उनके लिए स्कूल और छात्रावास स्थापित किए थे, अछूत छात्रों को छात्रवृत्ति की पेशकश की थी, और अछूतों को हिंदू जाति में प्रवेश करने की अनुमति देकर जाति विभाजन को खत्म करने की आशा प्रस्तुत की थी। शुद्धि या शुद्धि के माध्यम से पदानुक्रम।

       1920 के दशक की शुरुआत से, खिलाफत आंदोलन के बाद तुर्क साम्राज्य में पश्चिमी हस्तक्षेप का विरोध करने के लिए और मुस्लिमों के बीच उत्पन्न धार्मिक उत्तेजना के जवाब में, आर्य समाज ने निचली जातियों और हिंदुओं को शामिल करने के लिए अपनी शुद्धि या सुधार गतिविधियों को आगे बढ़ाया। हिंदू समुदाय को विस्तार और मजबूत करने के प्रयास में, इस्लाम को हिंदू गुना में परिवर्तित कर देता है। स्वामी अच्युतानंद ने एक भाषण में दावा किया कि समाज का उद्देश्य सभी हिंदुओं को वेदों और ब्राह्मणों का गुलाम बनाना है। इसी अवधि से ब्रिटिश सरकार द्वारा शुरू किए गए 1919 के राजनीतिक सुधारों ने विभिन्न धार्मिक समूहों की सापेक्ष संख्यात्मक ताकत के मुद्दे पर अधिक ध्यान केंद्रित किया, क्योंकि सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के सिद्धांत को पूरी तरह से मान्यता दी गई थी। राम चरण ने तर्क दिया कि " 1919 में सुधार आए और जनसंख्या के अनुसार प्रतिनिधित्व दिया गया; जो धार्मिक समूह अधिक संख्या में हैं उन्हें अधिक स्थान मिलता है; और फिर अछूतोधार [अछूतों का उत्थान] के अलावा और क्या अछूतों के उत्थान के लिए हर जगह सम्मेलन। अच्युतानंद पर विभिन्न बौद्धिक प्रभाव, उनमें से एक उनके जीवनी लेखक द्वारा वर्णित प्रमुख आदि हिंदू उपदेशक, इंगित करते हैं कि आदि हिंदू विचारधारा कैसे तैयार की गई थी। एक महत्वपूर्ण प्रभाव स्वाभाविक रूप से आर्य समाज और समाज के हिंदू धर्म में शुद्धि या पुन: धर्मांतरण के जोरदार प्रचार का था। 1924, स्थानीय आदि हिंदू सभा (संघ) आदि हिंदू धर्म के संदेश को फैलाने के लिए कानपुर, लखनऊ, बनारस और इलाहाबाद में आयोजित किया गया था साक्षर अछूतों और भक्ति धार्मिक प्रचारकों द्वारा लिया जा रहा है। प्रत्येक सभा के अपने प्रचारक और उपदेशक थे, जो ईसाई मिशनरियों और आर्य समाज के प्रचारकों पर आधारित थे, जो नियमित रूप से अछूत पड़ोस का दौरा करते थे। उदाहरण के लिए, कानपुर में रविदास चमार महासभा ने 1920 के दशक में अच्युतानंद को अपने समुदाय के नेता के रूप में स्वीकार किया, और कानपुर में चमार बड़ी संख्या में आदि हिंदू सभा द्वारा बुलाई गई बैठकों में शामिल हुए और अच्युतानंद द्वारा संबोधित किया गया। 1925 में कई अवसरों पर कानपुर में सफाईकर्मियों ने भी सामाजिक उत्थान के लिए सभाओं का आयोजन किया था, जिनमें से कुछ में अच्युतानंद को एक आदि हिंदू नेता के रूप में अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया गया था। इलाहाबाद में छावनी के चमारों ने उच्च जाति के हिंदुओं से अलग होकर अपने आप को एक आत्मनिर्भर समुदाय घोषित कर दिया था, और 1926 में अलग से अपने त्योहार मनाए थे। इसी तरह, लखनऊ में, अप्रैल 1927 में, विभिन्न चमार महासभा ने एक संयुक्त आयोजित किया। बैठक जहां उन्होंने आदि हिंदू आंदोलन को अपना समर्थन देने का वादा किया और एक स्वयंसेवी कोर बनाने का संकल्प लिया।

           दिसंबर 1927 में उत्तर प्रदेश में आदि-हिंदू महासभा के नेताओं ने असमान दलित जातियों को एकजुट करने के लिए एक अधिक समावेशी अछूत या अछूती पहचान का दावा किया। महासभा ने 27 और 28 दिसंबर 1927 को इलाहाबाद में आयोजित एक सम्मेलन में अपना एजेंडा रखा, एक ऐसा कार्यक्रम जिसकी व्यापक रूप से रिपोर्ट की गई और यूपी के समकालीन समाचार पत्रों में चर्चा की गई। सम्मेलन को पहले अखिल भारतीय के रूप में घोषित किया गया था। आदि-हिंदू सम्मेलन, और इसमें यूपी के 25,000 दलितों ने भाग लिया। अन्य 350 प्रतिनिधियों ने पंजाब, बिहार, दिल्ली, मध्य प्रांत, पूना, बंगाल, मद्रास और हैदराबाद से भाग लिया। इसके साथ ही, आदि-हिंदू महासभा ने 1928 में साइमन कमीशन के भारत दौरे के दौरान प्रस्तुत एक याचिका में इन मुद्दों को उठाया। साइमन कमीशन को यूपी और भारत के विभिन्न हिस्सों में दलित संघों से इसी तरह की याचिकाएँ मिलीं। वे हमें उपयोगी सामग्री प्रदान करते हैं। दलित एजेंडे के विभिन्न पहलुओं को समझें जो इस समय के आसपास इकट्ठे किए जा रहे थे। चौंकाने वाली बात यह है कि साइमन कमीशन को याचिका दायर करने वाले अधिकांश दलित संघ एक अलग अछूत पहचान का दावा कर रहे थे, जिससे यह उस समय की दलित राजनीति की एक विशिष्ट विशेषता बन गई।

       फिर से दोहराने के लिए, 1928 में आदि-हिंदू महासभा द्वारा निर्धारित अछूत एजेंडा, जिसमें अधिकारों के एक सेट को परिभाषित करने के लिए एक कार्यक्रम शामिल था, 1940 के दशक तक फलित हो गया था। यह अब केवल आदि-हिंदू महासभा का विचार नहीं था, बल्कि उत्तर प्रदेश और उसके बाहर विभिन्न दलित संघों द्वारा साझा किया गया था। अछूत की राजनीति और अधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता की यह दृष्टि आज भी दलितों के जीवन को आकार दे रही है।

         एक साक्षर समूह के नेतृत्व में आदि हिंदू धर्म ने अछूत गरीबों के बीच लोकप्रियता क्यों हासिल की? एक कारण नेतृत्व का सामाजिक चरित्र और अछूत समुदाय के भीतर उनकी साक्षरता के आधार पर उनकी भूमिका थी। अछूतों के बीच साक्षरता एक अत्यधिक मूल्यवान योग्यता थी, क्योंकि एक प्रचलित धारणा यह थी कि शिक्षित उच्च जातियों द्वारा निरक्षरता उनके सामाजिक वर्चस्व का कारण थी, जो अपने फायदे के लिए प्रशासनिक और न्यायिक व्यवस्था में हेरफेर करना जानते थे। राम चरण ने शुरू में 1919-20 में एक अछूत नेता के रूप में लोकप्रियता हासिल की, जब एक वकील के रूप में, उन्होंने अदालत में चुनौती दी और लखनऊ में भूमि के एक विशाल क्षेत्र के स्थानीय अधिकारियों द्वारा अधिग्रहण को रोका, जिस पर अछूत समूह रहते थे। अछूतों के व्यक्तियों या समूहों और शहरी अधिकारियों या नियोक्ताओं के बीच स्थानीय विवादों में साक्षर नेताओं के हस्तक्षेप ने भी नेताओं को आदि हिंदू आंदोलन के लिए समर्थन हासिल करने में सक्षम बनाया।

         हालांकि, आदि हिंदू आंदोलन का प्रसार केवल अपने नेताओं का समर्थन करने या स्थानीय समुदाय में नेताओं द्वारा निभाई गई 'संरक्षक' की भूमिका से प्राप्त व्यावहारिक लाभों के लालच के कारण नहीं था। यह मुख्य रूप से उस संदेश के कारण हुआ था जिसे आदि हिंदू नेताओं ने आगे रखा था। आदि हिंदू विचारधारा अछूतों के जनसमूह के लिए विशेष रूप से आकर्षक थी और उनके द्वारा इसका समर्थन किया गया था क्योंकि इसने उन्हें अपनी गरीबी और अभाव के लिए एक ऐतिहासिक व्याख्या प्रदान की, और उन्हें न केवल उनकी पिछली शक्ति और अधिकारों की दृष्टि के साथ प्रस्तुत किया, बल्कि उन्हें भी प्रस्तुत किया। अपने खोए हुए अधिकारों को पुनः प्राप्त करने की आशा के साथ। आदि हिंदू प्रचारकों ने अधिकारों और शक्ति के अधिकार की भावना को उसी समय विकसित किया जब उन्होंने ऐतिहासिक अभाव के बारे में जागरूकता बढ़ाई। आत्मज्ञान (आत्मज्ञान) पर जोर और उच्च जाति के आरोप के बिना स्वतंत्र ज्ञान के स्रोत के रूप में आत्मनिरीक्षण ने भी अछूतों की एक विशिष्ट, स्वायत्त, गर्व और यहां तक ​​​​कि उद्दंड आत्म-पहचान को उजागर करने में सक्षम बनाया। आदि हिंदू आंदोलन साक्षर नेतृत्व के रैंक से परे फैल गया क्योंकि इसने अछूतों को शहरी समाज में अधिकारों और अवसरों का दावा करने के लिए एक राजनीतिक शब्दावली प्रदान की। आदि हिंदू धर्म की विचारधारा का प्रसार कस्बों में अछूत समूहों के बीच सामाजिक सुधारों में परिलक्षित हुआ। अछूतों के लिए उच्च जातियों द्वारा निर्धारित धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों को नकारने और विशेष रूप से, उन पर लगाए गए निम्न सामाजिक कर्तव्यों और श्रम की अवहेलना करने पर केंद्रीय ध्यान केंद्रित किया गया था। कई महासभाओं ने इस बात से इनकार किया कि तीर्थयात्रा, विशेष रूप से ब्राह्मण पुजारियों के लिए महंगे धार्मिक उत्सवों का आयोजन, और धार्मिक समारोहों का विस्तृत पालन मेधावी कार्य थे, और इन्हें सक्रिय रूप से हतोत्साहित किया गया था। कुछ महासभाओं ने भी जन्म, विवाह और मृत्यु के अवसरों पर मनाए जाने वाले समारोहों को सुव्यवस्थित करने का निर्णय लिया। जब भी संभव हुआ, स्थानीय महासभाओं के तत्वावधान में अनौपचारिक बचत समूहों का आयोजन किया गया। कानपुर मेहतर महासभा ने अछूतों के एक स्थापित रिवाज को दूर करने का फैसला किया। इस प्रवृत्ति को सहानुभूतिपूर्ण कान द्वारा प्रोत्साहित किया गया था कि इन नेताओं को सरकारी प्रतिभा, अक्सर उन्हें स्थानीय परिषदों और प्रांतीय विधायिका में नामित करती है, या उन्हें उपाधियों से सम्मानित करती है। इन राजनीतिक कार्यक्रमों का आयोजन अलग-अलग राजनीतिक अधिकारों के साथ-साथ सरकारी नौकरियों, छात्रवृत्ति और स्कूलों और कॉलेजों में प्रवेश की मांगों को आगे बढ़ाने के लिए किया गया था। जब 28 नवंबर 1928 को साइमन कमीशन लखनऊ पहुंचा तो प्रमुख नेताओं राम चरण और शिव दयाल सिंह चौरसिया के नेतृत्व में स्थानीय आदि हिंदू सभा ने अछूतों की मांग को लेकर चारबाग रेलवे स्टेशन पर एक नुक्कड़ नाटक और भीड़-भाड़ वाला प्रदर्शन किया। . 1934 में अछूतों के उपयोग के लिए खोले गए पच्चीस छोटे हिंदू मंदिर, जब महात्मा गांधी ने कानपुर का दौरा किया था, अछूतों की रुचि की कमी के कारण जल्द ही अनुपयोगी हो गए।

      आदि-हिंदू आंदोलन के अधिकांश विचारों को उत्तर प्रदेश के अन्य दलित-समूहों द्वारा भी व्यापक रूप से साझा किया गया, जिनमें देहरादून के आदि धर्मी, अल्मोड़ा की कुमाऊं शिल्पकार सभा, आगरा की जाटव महासभा, गढ़वाल की डोम सुधार सभा, और कानपुर की चमार सभा। इसके अलावा, इन वर्षों (1926-30) की सीआईडी ​​​​साप्ताहिक रिपोर्टों के साक्ष्य आदि-हिंदू संघ द्वारा संचालित सक्रियता का एक अच्छा सौदा इंगित करते हैं। 1920 और 1930 के दशक में अपने संघर्षों के माध्यम से, यूपी में दलित कार्यकर्ताओं और संघों ने धीरे-धीरे एक एजेंडा तैयार किया, जिसमें उनके समुदाय की चिंताओं के साथ-साथ उन मुद्दों को भी संबोधित किया गया, जिन्हें कांग्रेस जैसे मुख्यधारा के राष्ट्रवादी संघों ने एक भारतीय राष्ट्र और लोकतंत्र की दृष्टि के संबंध में उठाया था। . 1937 में लखनऊ से प्रकाशित चंद्रिका प्रसाद जिज्ञासु की पुस्तक "भारत के आदि निवासियों की सभा" (द सिविलाइजेशन ऑफ इंडिया ओरिजिनल इनहैबिटेंट्स) में इन विषयों की अधिक भावुक और विस्तृत चर्चा स्पष्ट है। यह दावा करते हुए कि अचुत भारत के मूल निवासी थे और ब्राह्मणवादी हिंदू ग्रंथों में वर्णित दासों, असुरों और दस्युओं के वंशज थे, दलित अपनी पहचान की औपनिवेशिक और हिंदू दोनों व्याख्याओं को चुनौती दे रहे थे। अछूत को हिंदू समुदाय से अलग, सभी अछूतों की पहचान के रूप में घोषित किया गया था। अलग निर्वाचक मंडलों के रूप में विभिन्न निर्वाचित निकायों में अछूतों के लिए पर्याप्त सुरक्षा उपायों की मांग थी जो आने वाले वर्षों में उनके संघर्ष का शुरुआती स्वर बनना था। दरअसल, 1930 के दशक तक, उनकी मांगों के चार्टर में विधायी निकायों में आनुपातिक प्रतिनिधित्व, सरकारी नौकरियों में आरक्षण, कांग्रेस मंत्रालय में पर्याप्त दलित प्रतिनिधित्व, काश्तकारी अधिनियमों को बदलकर भूमि पर स्थायी अधिकार, कृषि श्रमिकों के लिए निश्चित मजदूरी और हटाने के लिए शामिल थे। मरे हुए जानवरों की खाल निकालना, सार्वजनिक कुओं के उपयोग का अधिकार, बेगारी का उन्मूलन, किसी भी धर्म में परिवर्तित होने का अधिकार और 'हरिजन' शब्द की अस्वीकृति। अम्बेडकर की आवाज़ अर्थ अच्युतों का संघ (अम्बेडकर की आवाज़ या अछूतों का संघ) इलाहाबाद में प्रकाशित नंदलाल वियोगी की 1947 की पुस्तक का शीर्षक था। यह शीर्षक 1940 के दशक में अछूत की पहचान और राजनीति को एक नई आवाज या आवाज देकर फिर से आकार देने में अम्बेडकर और अनुसूचित जाति संघ (एससीएफ) के महत्व की घोषणा करता है। 1940 के दशक में अछूत राजनीति की एक नई विशेषता एससीएफ का एक ऐसी पार्टी के रूप में उभरना था जो सभी अछूतों के लिए एक राजनीतिक मंच प्रदान करती थी।

      आदि हिंदू महासभा के सुधारकों, मद्यपान, जुआ और लोकप्रिय धार्मिक प्रथाओं ने बुरी या बुरी आदतों का गठन किया, जिसे न केवल ऋणग्रस्तता को रोकने के लिए, बल्कि उच्च स्थिति के लिए अर्हता प्राप्त करने और भारतीय समाज के योग्य और उचित सदस्यों के रूप में भी दूर किया जाना था। उच्च जाति के राष्ट्रवादियों और धार्मिक सुधारकों के साथ अछूत गरीबों के संबंध यूपी के शहरों में असहज रहे, और न ही अछूत गरीबों की राजनीति के लिए पर्याप्त ध्यान दिया। इसके बजाय, आदि हिंदू बैनर के तहत आंदोलन की राजनीति की छिटपुट और असमान प्रकृति के बावजूद, भक्ति और आदि हिंदू धर्म ने अपनी राजनीतिक अभिव्यक्ति और पहचान पर प्रमुख और निरंतर रूप का गठन किया।

            

संदर्भ-

 1.       .  डब्ल्यू. क्रुक, द ट्राइब्स एंड कास्ट्स ऑफ द नॉर्थ-वेस्टर्न प्रोविंसेज एंड अवध, कलकत्ता, 1896, वॉल्यूम।  द्वितीय, पीपी। 184-8।

 2.       .  जी. डब्ल्यू. ब्रिग्स, द चमार, लंदन, 1920, पृ.  210.

 3.       .  गुप्तु नंदिनी: अर्ली ट्वेंटीथ सेंचुरी में शहरी गरीबों की राजनीति।  अध्याय 3 देखें

 4.       .  जाटव महासभा, जायसवर महासभा, जातीय चमार सभा और ऐसी कई सभाओं जैसी चमार सभाओं का गठन ग्राम स्तर पर किया गया था।

 5.       .  आधिकारिक तौर पर साप्ताहिक खुफिया, आपराधिक जांच विभाग (सीआईडी), यूपी के पुलिस सार के रूप में जाना जाता है।  साप्ताहिक सीआईडी ​​रिपोर्ट यूपी में चमार विरोध के विस्तृत विवरण प्रदान करती है।  1922-1926 के बीच विभिन्न सीआईडी ​​रिपोर्ट देखें।

 6.       .  1901 के बाद से विभिन्न जनगणना रिपोर्टों में अछूत जातियों के प्रांतीय साक्षरता के आंकड़े, विशेष रूप से शहरों में साक्षरता दर में वृद्धि का सुझाव देते हैं, हालांकि यह वृद्धि उल्लेखनीय रूप से धीमी और छोटी थी, जो केवल मुट्ठी भर अछूतों के लिए साक्षरता के प्रसार को दर्शाती है।  भारत की जनगणना, 1901, खंड।  XVI (उत्तर पश्चिमी प्रांत और अवध) भाग I, रिपोर्ट, इलाहाबाद, 1902, पृ.  170;  भारत की जनगणना, 1911, खंड।  XV (संयुक्त प्रांत आगरा और अवध), भाग I, रिपोर्ट, इलाहाबाद, 1912, पृष्ठ।  255;  भारत की जनगणना, 1921, खंड।  XVI (यूपी), भाग I, रिपोर्ट, पृष्ठ।  126;  भारत की जनगणना, 1931, खंड।  XVIII (यूपी), भाग I, रिपोर्ट पी।  480.

 7.       .  अच्युतानंद जीवनी, पीपी। 9-10।

 8.       .  ए.पी. चौधरी, पिछरे तथा दलित बाग के महान नेता राय राम चरण का जीवन चरित तथा उनके संशिप कार्य (इसके बाद राम चरण जीवनी), लखनऊ, 1973, पीपी 1-2।

 9.       .  अच्युतानंद जीवनी, पीपी। 10-11, 98-9;  राम चरण जीवनी, पी-3।

 10.    .  पी. हार्डी, द मुस्लिम ऑफ ब्रिटिश इंडिया, कैम्ब्रिज, 1972, पी.  208;  जी. मिनौल्ट, द खिलाफत मूवमेंट: रिलिजियस सिंबलिज्म एंड पॉलिटिकल मोबिलाइजेशन इन इंडिया, न्यूयॉर्क, 1982, पीपी. 192-3।

 1 1।    ।  अच्युतानंद जीवनी में भाषणों के अंश, पृष्ठ 11

 12.    .  राम चरण की जीवनी में भाषणों के अंश, पीपी. 8-9

 13.    .  अच्युतानंद जीवनी, पीपी। 9-10;  राम चरण जीवनी, पी।  4.

 14.    .  1919 में लखनऊ में एक आदि हिंदू समाज का गठन किया गया;  1923 में कानपुर में आदि हिंदू महासभा 1920 के दशक में इलाहाबाद में इसी तरह का एक संगठन था।  अच्युतानंद जीवनी, पीपी। 24-25।

 15.    .  कानपुर के अछूत राजनीतिज्ञ हनुमान प्रसाद कुरील के साथ साक्षात्कार।  अच्युतानंद कुछ समय हनुमान प्रसाद के पिता के घर में रहे।

 16.    .  पीएआई (पुलिस 11 सितंबर 1926; नंबर 45, 26 नवंबर 1927।

 17.    .  पीएआई, नंबर 14, 9 अप्रैल 1927।

 18.    .  अखिल भारतीय आदि-हिंदू महासभा की रिपोर्ट, 7 जनवरी 1928, साइमन कमीशन परिशिष्ट को प्रस्तुत: ज्ञापन की सूची, साक्ष्य- यूपी / 427, संयुक्त प्रांतों पर रिपोर्ट (3 खंड) भारतीय वैधानिक (साइमन) आयोग, ओआईओसी, ब्रिटिश पुस्तकालय  (लंदन, यूके)।

 19.    .  लगभग सभी अभ्यावेदन जॉन साइमन के निजी पत्रों में भी उपलब्ध हैं।  एमएसएस।  यूर, एफ. 77/ साइमन कलेक्शन, ओरिएंटल एंड इंडिया ऑफिस कलेक्शन, ब्रिटिश लाइब्रेरी।

 20.    .  देखें रावत, पार्टीशन पॉलिटिक्स एंड अचुट आइडेंटिटी: ए स्टडी ऑफ द शेड्यूल्ड कास्ट्स फेडरेशन एंड दलित पॉलिटिक्स, सुवीर कौल (एड) में।  स्मृति के विभाजन: भारत के विभाजन के बाद का जीवन (ब्लूमिंगटन, 2002), पीपी। 111-139।

 21.    .  एन.पी.  अरोड़ा और एन.सी. चतुर्वेदी, कानपुर के गाटा पचस वर्ष की रजनीतिक हमारी वैज्ञानिक झाँकी एब्सट्रैक्ट्स ऑफ़ इंटेलिजेंस), नंबर 16, 2 मई 1925;  नंबर 30, 8 अगस्त 1925।

 22.    .  पीएआई, नंबर 35, (पुलिस एब्स्ट्रैक्ट ऑफ इंटेलीजेंस)

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