Note÷ English and Hindi Language.
WHO IS DALITS IN INDIA.
Dr Om Prakash Singh
The word Dalit acquired prominence as a nomenclature to refer to lower caste or former untouchable communities of India. It is useful to trances the emergence this concept in detail to trace the assertive degree of Dalits. Now Dalit is a term to refer to the former untouchables, who have been underdeveloped due to the caste based discrimination. Traditionally Dalits were referred with different nomenclatures like- Chandals, Avarnas, Achhuts, Adi-dravidia, Depressed Classes, Lower Caste, oppressed Hindu, Harijan, Scheduled Castes etc. at different points of time.[1] However, after the emergence of the Dalit Panther movement, the expression Dalit acquired prominence. The word Dalit, normally refer to all oppressed classes including not only Scheduled Castes and Scheduled Tribes but also the extremely backward among other backward castes. However there is a general agreement about the fact that the Scheduled Castes form the hard core of Dalits, who face more oppression and social indignities than the OBCs. Our main concern in this work, therefore, is with Scheduled Castes.
DEFINITION OF DALIT AS A CATEGORY
The term Dalit is derived from the Sanskrit root Dal which means burst, split, broken, and down trodden. Dalit as a concept has become a part of the discourse that articulates the considerations of untouchable communities in India. Particularly this term acquired prominence in vocabulary of north-Indian languages. For example, in Punjabi the well-known Punjabi dictionary 'The Mahan Kosh' by Bhai Kahan Singh Nabha defines Dalit as one who belongs to the lowest caste (Hinijati) and has been trampled down by or broken under the feet of the upper castes (Uchi jati).[2] The most appropriate definition is given by Gangadhar Pantawane, founder editor of journal Amitadarsh (Mirror of identity) which is as follows: ‘Dalit is not a caste, he is a man exploited by the social and economic traditions of his country’.[3]
This term Dalit gained wider currency in the discourse of new Buddhist activists, the followers of B.R. Ambedkar in the early 1970s.[4] In the discourse of new Buddhists the term Dalit refers to those who have been broken, grounded down by those above them in a deliberate way.[5] It was seemingly first used in the context of caste oppression by the great nineteenth century reformer Joytiba Phule.[6] It is interesting that the category of Dalit was used by Ambedkar himself in his fortnightly Bahiskruit Bharat. He defines it comprehensively: ‘Dalithood is a kind of life condition which characterizes the exploitation, suppression and marginalization of Dalits by the Social, economic, cultural and political domination of the upper caste Brahmincal order’.[7] He, however, did not use this category often, preferring to deploy different terms depending upon changing context. For example, when dealing with colonial state he used the category of depressed classes and when addressing high caste Hindus he used the category 'Bahiskruit' meaning total out-caste.[8] If one takes this view, all the exploited, and the downtrodden producers, who have been deprived from the ownership of the means of production, denied basic rights of a dignified social life and livelihood, discriminated through biased socio-economic and political decisions taken in favor of non-producers and privileged classes and kept deliberately away from the mainstream advantages of progress are to be considered Dalits.[9]It is to be noted that economically, a poor person is different from a Dalit. A poor person may be deprived in the economic sphere, especially of income necessary to participate in the economy. However, he/she may not be necessarily deprived in social and cultural spheres, that is, he/she may not face the same type of exclusion in the social and cultural life of his neighborhood as a Dalit faces.[10]
Must Read It: EMERGENCE OF SHILPKAR MOVEMENT IN UTTRAKHAND
The recent use of the term Dalit has been developed in the manifesto of Dalit Panther movement in 1973: “Who is Dalit?” in this regard, this manifesto says members of Scheduled Castes and Scheduled Tribes, neo-Buddhists, the working people, the landless and poor peasants, women and all those who are being exploited socially, politically, economically and in the name of religion.[11] So Dalits are socially and economically marginalized people of India.
The term Dalit, in Gail Omvedt's opinion provides a militant alternative to the Gandhian term Harijan.[12] All those who have been converted to Buddhism use the term Buddhist and rejected all other nomenclature, including their original caste names. In the mid 1970s, again, the Dalit leaders coined a new identity in the name of 'Bahujan' with the emergence of Backward and Minorities Communities Employees Federation (BAMCEF).[13] Kanshi Ram used the term Bahujan to encompass Dalits, Adivasees, OBCs, and minorities together for a greater alliance. In recent years the term Dalit has been discarded as a social reactionary category by a section of the community who prefer Bahujan with both the Buddhist as well as Dalit categories.[14] Kancha Ilaiah in his book 'why I am not a Hindu' (1996) used the term 'Dalit-Bahujan' to maintain the special identity of Dalits while expressing a broader alliance. What is most important to emphasize at this point is that Dalit is the term which down trodden people have given to them. This helps to account for the popularity of the term among Dalit people of different protest movement in India. Dalit is thus not a mere descriptive name or title, but an expression of hope for recovery of their past identity.[15]
Lata Muregkar believes that, in the decades of 1970 maximum Dalit word acquired due to Dalit panther movement. The definition offered by Dalit panthers to the word includes the following categories: SC/ST, Navbaudh, labour, candles and poor farmers, high class, sacked with economic and religious matter and harassed people are included in this category.[16] According to Om Prakash Balmiki-“The meaning of Dalit word is, who have been depressed, destroy fragmented and pertained from the society.[17] Nanduram refuges definitions given by Dalit Panthers and said “In the opposite of definition given by Dalit panthers, right now the caste that are depressed and untouchable are regarded as Dalit in this country. In modern time the students of social science are using Dalit, untouchable and ST caste as the synonyms of each other.[18]
The fact is that from 1970s the concept Dalit acquired prominence in academic and activist circles. Now the concept Dalti denotes marginalized sections based upon the caste based discriminating. Hence this concept largely denotes the former untouchable communities of India. It would be relevant here to mention the changes come about on account of British colonial rule and their impact upon Daltis castes.
REFERANCE:-
[1] Vivek Kumar, ‘Situating Dalits in Indian Society’, Sociological Bulletin, 54(3), Sept-Dec., 2005, p. 514.
[2] Bhai Kahan Singh Nabha, 'Mahan Kosh', (Encyclopaedia of Sikh Literature), Language Department, Patiala, Punjab, 1930, p.468.
[3] Eleanor Zelliot, From Untouchable to Dalit- Essay on the Ambedkar Movement, Manohar, New Delhi, 1992, p. 268.
[4] Ghanshyam, Shah, Dalit Movement and Search for Identify'. in Ghanshyam Shah (ed.), Dalit Identity and Politics, Sage Publication, New Delhi, 2001- p. 96.
[5] Eleanor Zelliot, op. cit. p. 77.
[6] Oliver Mendelsohn & Marika Vicziany, The Untouchables : Subordination, Poverty and the State in Modern India, Cambridge University Press, U.K. 1998, p. 4
[7] Gopal Guru, 'The Politics of Naming' Seminar, No.471, Nov.1998, p.16.
[8] Ibid.
[9] D.M. Diwaker, "Dalit Question of Inequality, Exploitation and Mobilization: A Micro View of Ground Realities", Man and Development, Vol. XXI, No.3, September, 1999, p. 63.
[10] Vivek Kumar, op. cit, p. 516.
[11] Gopal Guru, op .cit., p. 16.
[12] . Gail Omvedt, Dalit Visions : The Anti-Caste Movements and the Construction of an Indian Identity, Oriental Longman, New Delhi, 1995, p. 77.
[13] Vivek Kumar, op. cit, p. 522.
[14] K.C. Das, Indian Dalits – Voice, Vision and Politics, Global Vision Publishing House, Delhi, 2004, pp. 5. 24.
[15] James Massey, op. cit, p. 3.
[16] Lata Murugkar, Dalit Panther Movement in Maharashtra: A Sociological Appraisal, Popular Publication, Mumbai, 1991, p. 237.
[17] Omprakash Balmiki, Dalit Sahitay ka Saundarya Shastra, Radha Krishan Publication, Delhi, 2001.
p. 13.
[18] Nandu Ram, Beyond Ambedkar: Essays on Dalits in India, Har Anand Publication, Delhi, 1995, p. 18.
IN HINDI:-
भारत में दलित कौन है?
दलित “शब्द” ने भारत की निचली जाति या पूर्व अछूत समुदायों को संदर्भित करने के लिए एक नामकरण के रूप में प्रमुखता हासिल की। दलितों की मुखर डिग्री का पता लगाने के लिए इस अवधारणा के उद्भव को विस्तार से प्रस्तुत करना उपयोगी है। अब दलित पूर्व अछूतों को संदर्भित करने के लिए एक शब्द है, जो जाति आधारित भेदभाव के कारण अविकसित हो गए हैं। परंपरागत रूप से दलितों को अलग-अलग नामों से संदर्भित किया जाता था जैसे- चांडाल, अवर्ण, अछूत, आदि-द्रविड़, दलित वर्ग, निचली जाति, उत्पीड़ित हिंदू, हरिजन, अनुसूचित जाति आदि। हालांकि, दलित पैंथर आंदोलन के उदय के बाद, दलित अभिव्यक्ति को प्रमुखता मिली। दलित शब्द, आम तौर पर सभी उत्पीड़ित वर्गों को संदर्भित करता है जिसमें न केवल अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति बल्कि अन्य पिछड़ी जातियों के बीच अत्यंत पिछड़े भी शामिल हैं। हालाँकि, इस तथ्य के बारे में एक सामान्य सहमति है कि अनुसूचित जाति दलितों का कट्टर हिस्सा है, जो ओबीसी की तुलना में अधिक उत्पीड़न और सामाजिक अपमान का सामना करते हैं। इसलिए इस काम में हमारी मुख्य सरोकार अनुसूचित जातियों से है। एक श्रेणी के रूप में दलित की परिभाषा दलित शब्द संस्कृत के मूल शब्द, दल से लिया गया है जिसका अर्थ है फटना, फूटना, टूटना और रौंदा जाना। एक अवधारणा के रूप में दलित उस प्रवचन का हिस्सा बन गया है जो भारत में अछूत समुदायों के विचारों को व्यक्त करता है। विशेष रूप से इस शब्द ने उत्तर-भारतीय भाषाओं की शब्दावली में प्रमुखता प्राप्त की। उदाहरण के लिए, पंजाबी में भाई कहन सिंह नाभा द्वारा प्रसिद्ध पंजाबी शब्दकोष 'द महान कोष' में दलित को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो निम्नतम जाति (हीनी जाति) से संबंधित है और ऊंची जातियों के पैरों के नीचे कुचल दिया गया है या तोड़ दिया गया है ( उची जाति)। सबसे उपयुक्त परिभाषा गंगाधर पंतवने, पत्रिका के संस्थापक संपादक अमितदर्श (पहचान का दर्पण) द्वारा दी गई है जो इस प्रकार है: 'दलित एक जाति नहीं है, वह अपने देश की सामाजिक और आर्थिक परंपराओं द्वारा शोषित व्यक्ति है'
1970 के दशक की शुरुआत में दलित शब्द नए बौद्ध कार्यकर्ताओं, और बी.आर. अम्बेडकर के विचारों से प्रभावित लोगों ने दी।नए बौद्धों के प्रवचन में दलित शब्द का अर्थ उन लोगों से है जिन्हें अपने से ऊपर के लोगों द्वारा जानबूझकर तोड़ दिया गया है, नीचे गिरा दिया गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि उन्नीसवीं सदी के महान सुधारक जोयतिबा फुले द्वारा जाति उत्पीड़न के संदर्भ में पहली बार इसका इस्तेमाल किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि दलित की श्रेणी का प्रयोग स्वयं अम्बेडकर ने अपने पाक्षिक बहिष्कृत भारत में किया था। वे इसे व्यापक रूप से परिभाषित करते हैं: 'दलितत्व एक प्रकार की जीवन स्थिति है जो उच्च जाति ब्राह्मणवादी व्यवस्था के सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक वर्चस्व द्वारा दलितों के शोषण, दमन और हाशिए पर जाने की विशेषता है'। हालाँकि, उन्होंने अक्सर इस श्रेणी का उपयोग नहीं किया, बदलते संदर्भ के आधार पर अलग-अलग शब्दों को लागू करना पसंद किया। उदाहरण के लिए, औपनिवेशिक राज्य से निपटने के दौरान उन्होंने दलित वर्गों की श्रेणी का इस्तेमाल किया और उच्च जाति के हिंदुओं को संबोधित करते समय उन्होंने 'बहिस्कृत' श्रेणी का इस्तेमाल किया जिसका अर्थ है कुल बहिष्कृत। यदि कोई इस दृष्टिकोण को लेता है, तो सभी शोषित, और दलित उत्पादक, जो उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से वंचित हैं, एक सम्मानजनक सामाजिक जीवन और आजीविका के बुनियादी अधिकारों से वंचित, पक्षपातपूर्ण सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक निर्णयों के माध्यम से भेदभाव किया जाता है। गैर-उत्पादकों और विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के पक्ष में और प्रगति के मुख्यधारा के लाभों से जानबूझकर दूर रखा जाना दलित माना जाना चाहिए। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आर्थिक रूप से एक गरीब व्यक्ति दलित से अलग होता है। एक गरीब व्यक्ति आर्थिक क्षेत्र में वंचित हो सकता है, विशेष रूप से अर्थव्यवस्था में भाग लेने के लिए आवश्यक आय से। हालाँकि, उसे सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में आवश्यक रूप से वंचित नहीं किया जा सकता है, अर्थात उसे अपने पड़ोस के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में दलित चेहरों के समान बहिष्कार का सामना नहीं करना पड़ सकता है। दलित शब्द का हालिया प्रयोग 1973 में दलित पैंथर आंदोलन के घोषणापत्र में विकसित किया गया है: "दलित कौन है?" इस संबंध में, यह घोषणापत्र कहता है कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के सदस्य, नव-बौद्ध, मेहनतकश लोग, भूमिहीन और गरीब किसान, महिलाएं और वे सभी जिनका सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धर्म के नाम पर शोषण किया जा रहा है। इसलिए दलित भारत के सामाजिक और आर्थिक रूप से हाशिए के लोग हैं।
दलित शब्द, गेल ओमवेट की राय में, गांधीवादी शब्द हरिजन के लिए एक उग्रवादी विकल्प प्रदान करता है। वे सभी जो बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, बौद्ध शब्द का प्रयोग करते हैं और अन्य सभी नामकरण को अस्वीकार करते हैं, जिसमें उनके मूल जाति के नाम भी शामिल हैं। 1970 के दशक के मध्य में, पिछड़ा और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ (BAMCEF) के उदय के साथ, दलित नेताओं ने फिर से 'बहुजन' के नाम से एक नई पहचान बनाई। कांशीराम ने बहुजन शब्द का इस्तेमाल दलितों, आदिवासियों, ओबीसी और अल्पसंख्यकों को एक साथ मिलाकर एक बड़े गठबंधन के लिए किया। हाल के वर्षों में समुदाय के एक वर्ग द्वारा दलित शब्द को सामाजिक प्रतिक्रियावादी श्रेणी के रूप में खारिज कर दिया गया है, जो बौद्ध और दलित दोनों श्रेणियों के साथ बहुजन को पसंद करते हैं। कांचा इलैया ने अपनी पुस्तक 'व्हाई आई एम नॉट ए हिंदू' (1996) में व्यापक गठबंधन व्यक्त करते हुए दलितों की विशेष पहचान बनाए रखने के लिए 'दलित-बहुजन' शब्द का इस्तेमाल किया। इस बिंदु पर सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दलित वह शब्द है जो दबे-कुचले लोगों ने उन्हें दिया है। यह भारत में विभिन्न विरोध आंदोलन के दलित लोगों के बीच इस शब्द की लोकप्रियता को समझने में मदद करता है। इस प्रकार दलित केवल वर्णनात्मक नाम या उपाधि नहीं है, बल्कि अपनी पिछली पहचान की वसूली की आशा की अभिव्यक्ति है। लता मुरेगकर का मानना है कि, 1970 के दशकों में दलित पैंथर आंदोलन के कारण सबसे अधिक दलित शब्द प्राप्त हुआ। दलित पैंथर्स द्वारा इस शब्द को दी गई परिभाषा में निम्नलिखित श्रेणियां शामिल हैं: एससी / एसटी, नव बौद्ध, श्रमिक, और गरीब किसान, निम्न वर्ग, आर्थिक और धार्मिक मामलों से बर्खास्त और उत्पीड़ित लोग इस श्रेणी में शामिल हैं। ओम प्रकाश बाल्मीकि के अनुसार- "दलित शब्द का अर्थ है, जो उदास हो गया है, समाज से खंडित और संबंधित है। नंदूराम ने दलित पैंथर्स द्वारा दी गई परिभाषाओं का खंडन किया और कहा, "दलित पैंथर्स द्वारा दी गई परिभाषा के विपरीत, अभी इस देश में दलित और अछूत जाति को दलित माना जाता है। आधुनिक समय में सामाजिक विज्ञान के छात्र दलित, अछूत और अनुसूचित जनजाति जाति को एक दूसरे के पर्यायवाची के रूप में प्रयोग कर रहे हैं। तथ्य यह है कि 1970 के दशक से दलित अवधारणा ने अकादमिक और सक्रिय हलकों में प्रमुखता हासिल की। अब अवधारणा दलित जाति आधारित भेदभाव के आधार पर हाशिए के वर्गों को दर्शाती है। इसलिए यह अवधारणा काफी हद तक भारत के पूर्व अछूत समुदायों को दर्शाती है।
संदर्भ:-
[1] विवेक कुमार, 'भारतीय समाज में दलितों की स्थिति', समाजशास्त्रीय बुलेटिन, 54(3), सितंबर-दिसंबर, 2005, पृ. 514.
[2] भाई कहन सिंह नाभा, 'महान कोष', (सिख साहित्य का विश्वकोश), भाषा विभाग, पटियाला, पंजाब, 1930, पृ.468।
[3] एलेनोर जेलियट, फ्रॉम अनटचेबल टू दलित- अम्बेडकर मूवमेंट पर निबंध, मनोहर, नई दिल्ली, 1992, पृ. 268.
[4] घनश्याम, शाह, दलित आंदोलन और पहचान के लिए खोजें'। घनश्याम शाह (सं.) में, दलित पहचान और राजनीति, सेज प्रकाशन, नई दिल्ली, 2001- पी। 96.
[5] एलेनोर ज़ेलियट, सेशन। सीआईटी पी। 77.
[6] ओलिवर मेंडेलसोहन और मारिका विज़ियानी, द अनटचेबल्स: सबऑर्डिनेशन, पॉवर्टी एंड द स्टेट इन मॉडर्न इंडिया, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, यू.के. 1998, पृ. 4
[7] गोपाल गुरु, 'नामकरण की राजनीति' संगोष्ठी, संख्या 471, नवंबर 1998, पृष्ठ 16।
[8] इबिड।
[9] डी.एम. दिवाकर, "दलित प्रश्न असमानता, शोषण और गतिशीलता: जमीनी वास्तविकताओं का एक सूक्ष्म दृष्टिकोण", मनुष्य और विकास, वॉल्यूम। XXI, नंबर 3, सितंबर, 1999, पी। 63.
[10] विवेक कुमार, सेशन। सीआईटी, पी. 516.
[11] गोपाल गुरु, ऑप .सिट., पृ. 16.
[12]। गेल ओमवेट, दलित विज़न: द एंटी-कास्ट मूवमेंट्स एंड द कंस्ट्रक्शन ऑफ़ एन इंडियन आइडेंटिटी, ओरिएंटल लॉन्गमैन, नई दिल्ली, 1995, पी। 77.
[13] विवेक कुमार, सेशन। सीआईटी, पी. 522.
[14] के.सी. दास, भारतीय दलित - आवाज, दृष्टि और राजनीति, ग्लोबल विजन पब्लिशिंग हाउस, दिल्ली, 2004, पीपी। 5. 24।
[15] जेम्स मैसी, सेशन। सीआईटी, पी. 3.
[16] लता मुरुगकर, महाराष्ट्र में दलित पैंथर आंदोलन: एक सामाजिक मूल्यांकन, लोकप्रिय प्रकाशन, मुंबई, 1991, पृ. 237.
[17] ओमप्रकाश बाल्मीकि, दलित साहित्य का सौंदर्य शास्त्र, राधा कृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, 2001।
पी। 13.
[18] नंदू राम, अम्बेडकर से परे: भारत में दलितों पर निबंध, हर आनंद प्रकाशन, दिल्ली, 1995, पृ. 18.