Note÷ English and Hindi Language.
CONTRIBUTION OF BRAHMA SAMAJ, PRATHANA SAMAJ AND THEOSOPHICAL SOCIETY IN THE UPLIFMENT OF DALITS IN INDIA.
Dr Om prakash Singh
BRAHMA SAMAJ
Social reform movement originated and evolved initially in colonial urban centers particularly of Calcutta which was imperial capital of British India. Brahma Samaj was established by Raja Ram Mohan Roy in the year 1828 for promotion of social reforms. He was the first Indian, who started social reform movement in India. Even though it was referred as social reform movement, its objective imbibed political activism which aimed at demand for civil and political rights to Indians. Brahma Samaj took the action to eradicate the many social evils. They opposed the untouchability and by proposing the theory of equality tried to prove that Indian culture and religion does not sanction caste based untouchablity.
The mission of Ram Mohan also touched upon caste system. In 1824, he published a tract containing the translation of Bajra Suchi (a work of Mritunjaya Charya) a text highly critical of the caste system. In this work he defines who is Brahmin in the following words ‘a Brahmin was he who had the experience of God or had felt God at any moment of his life. A non-Brahmin could also be a Brahmin if he experienced God.’[1] Rammohan viewed that the rigidity of the caste system had slowed down the progress of the Indian society. He clearly saw that with a rigid caste system, national unity could not be achieved and political emancipation would always remain a distant dream. In a letter to his friend in1828, he wrote that: ‘I agree with you that in points of views the Hindus are not worse them the generality of Christians in Europe and America; but I regret to say that the present system of religion adhered to by the Hindus is not well calculated to promote their political interest. The distinction of caste introducing innumerable divisions and sub-divisions among them has entirely deprived them of patriotic feeling and multitude of religious rites and ceremonies and the laws of purification have totally disqualified them from undertaking any difficult enterprise.’[2] Rammohun lived among the Hindus like a Hindu, observing externally some harmless rules of the caste system, although he had no faith in them. For Ram Mohan, caste system could be a potential danger for unity among Indian hence effort should be made to eradicate it. However the relationship between Brahma Samaj and Dalits remained at the level of ideas only.
PRATHANA SAMAJ
Prarthana Samaj was established in 1867 in Maharashtra by the influence of Brahma Samaj. The prominent member’s of this organization Samaj was M.G. Ranadey, Sir R.G. Bhandarkar and Narayan Chandravarkar. By Prarthana Samaj they undertook many attempts for Dalit upliftment and eradication of untouchability. For eradication of caste system a separate establishment namely “Dalit group mission” was established. The main objective of this mission was to represent the demands of Dalits and to government to solve the problems that they face. The activities of the Prathana Samaj shows a new trend in the politicization of Dalits in the form of establishment of separate wing to tackle the issue related to Dalits.
THEOSOPHICAL SOCIETY
Theosophical society came in to existence in the year 1875 in New York, America. Its founder was Madam Valavaski (Russian) and Colonel Allkot (American). They came to India by the invitation of Swami Dayanand Sarswati in the year 1879. After this Any Besent became prominent member of the Theososphical society in India. She was Irish by birth but started work for the Indian society throughout her life accepting India as her mother land. She was a great intellectual personality. She undertook active social reforms including opposition against untouchability, which is appreciable.[3]
The socio-political mobilization of Dalits was initially done by non-Dalit associations established by upper caste men. However, we do have another trend that Dalits too started reformist associations to mobilize Dalits for articulation of demands with collective voice. The Satnami movement is one of the effective examples of political association formed based upon caste affiliation by lower castes. In Madhya Pradesh, primarily Satnami cult was religious movement and finally transform in to socio-political movement. It spread in Chhattisgarh in 1830s and it was oriented by Guru Ghashidas. He follows the ideology of Kabir in his cult. He resists the idol worship. After the death of Guru Ghashidas, this socio-religious movement; unified, educated and provide the cultural awareness in Chamar caste and opposed social evils.[4]
[1] Poonam Upadhyaya, Social Political Economic and Educational ideas of Raja Rammohan Roy, Mittal Publication, New Delhi, 1990. P.41.
[2] Ibid, p.41.
[3] Harijan Sewak, 23/09/1939, p. 255,( OIOC).
[4] Chandra, R. Chancharik, Kanhaiya Lal, Adhunik Kal Ka Dalit Andolan, University Publication, New Delhi, 2003, p. 96-97.
IN HINDI:-
भारत में दलितों के उत्थान में ब्रह्म समाज, प्रार्थना समाज और थियोसोफिकल सोसायटी का योगदान
अंग्रेजों, औपनिवेशिक प्रशासकों और ईसाई मिशनरियों के प्रवचन में जाति आधारित धारणा को भारतीय समाज की अपक्षयी स्थिति का दस्तावेजीकरण करने के लिए उजागर किया गया है जिसके लिए अंग्रेजों के सभ्य स्पर्श की आवश्यकता थी। नतीजतन, सामाजिक-धार्मिक सुधारों और राष्ट्रवादियों ने भारतीय समाज में सुधार के साधन के रूप में दलितों के उत्थान पर ध्यान केंद्रित किया। साथ ही, काम की गतिशीलता और बढ़ते शहरीकरण के कारण, कई दलितों ने धर्म को इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित करने पर विचार किया। यह वह प्रसंग था जिसने दलितों पर जाति व्यवस्था के बुरे प्रभाव पर विमर्श उत्पन्न किया। इस संदर्भ में निम्नलिखित सामाजिक-धार्मिक संघों ने दलितों के मुद्दे को उठाने की कोशिश की:
ब्रह्म समाज
सामाजिक सुधार आंदोलन शुरू में औपनिवेशिक शहरी केंद्रों में शुरू और विकसित हुआ, विशेष रूप से कलकत्ता जो ब्रिटिश भारत की शाही राजधानी थी। ब्रह्म समाज की स्थापना राजा राम मोहन राय ने वर्ष 1828 में सामाजिक सुधारों को बढ़ावा देने के लिए की थी। वह पहले भारतीय थे, जिन्होंने भारत में समाज सुधार आंदोलन शुरू किया। भले ही इसे सामाजिक सुधार आंदोलन के रूप में संदर्भित किया गया था, लेकिन इसका उद्देश्य राजनीतिक सक्रियता को आत्मसात करता था जिसका उद्देश्य भारतीयों के लिए नागरिक और राजनीतिक अधिकारों की मांग करना था। ब्रह्म समाज ने अनेक सामाजिक बुराइयों को मिटाने के लिए यह कदम उठाया। उन्होंने अस्पृश्यता का विरोध किया और समानता के सिद्धांत का प्रस्ताव करके यह साबित करने की कोशिश की कि भारतीय संस्कृति और धर्म जाति आधारित अस्पृश्यता को मंजूरी नहीं देते हैं।
राम मोहन के मिशन ने जाति व्यवस्था को भी छुआ। 1824 में, उन्होंने बाजरा सुची (मृत्युंजय चर्या का एक काम) का अनुवाद युक्त एक पथ प्रकाशित किया, जो जाति व्यवस्था की अत्यधिक आलोचनात्मक पाठ था। इस काम में वह परिभाषित करता है कि ब्राह्मण कौन है, निम्नलिखित शब्दों में 'एक ब्राह्मण वह था जिसे भगवान का अनुभव था या अपने जीवन के किसी भी क्षण में भगवान को महसूस किया था। एक गैर-ब्राह्मण भी ब्राह्मण हो सकता है यदि वह ईश्वर का अनुभव करता है।' राममोहन ने देखा कि जाति व्यवस्था की कठोरता ने भारतीय समाज की प्रगति को धीमा कर दिया था। उन्होंने स्पष्ट रूप से देखा कि एक कठोर जाति व्यवस्था के साथ, राष्ट्रीय एकता हासिल नहीं की जा सकती और राजनीतिक मुक्ति हमेशा एक दूर का सपना बना रहेगा। 1828 में अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा था कि: 'मैं आपकी इस बात से सहमत हूं कि यूरोप और अमेरिका में ईसाइयों की तुलना में हिंदू उनसे बदतर नहीं हैं; लेकिन मुझे यह कहते हुए खेद है कि हिंदुओं द्वारा पालन की जाने वाली धर्म की वर्तमान प्रणाली उनके राजनीतिक हितों को बढ़ावा देने के लिए अच्छी तरह से गणना नहीं की गई है। उनके बीच असंख्य विभाजनों और उप-विभाजनों को पेश करने वाली जाति के भेद ने उन्हें देशभक्ति की भावना और धार्मिक संस्कारों और समारोहों की भीड़ से पूरी तरह से वंचित कर दिया है और शुद्धिकरण के नियमों ने उन्हें किसी भी कठिन उद्यम को करने से पूरी तरह से अयोग्य घोषित कर दिया है। राममोहन हिंदुओं के बीच एक की तरह रहते थे। हिंदू, बाहर से जाति व्यवस्था के कुछ हानिरहित नियमों का पालन करते हुए, हालांकि उन्हें उन पर कोई विश्वास नहीं था। राम मोहन के लिए, जाति व्यवस्था भारतीयों में एकता के लिए एक संभावित खतरा हो सकती है, इसलिए इसे मिटाने का प्रयास किया जाना चाहिए। हालाँकि ब्रह्म समाज और दलितों के बीच संबंध विचारों के स्तर पर ही रहे।
प्रार्थना समाज
प्रार्थना समाज की स्थापना 1867 में महाराष्ट्र में ब्रह्म समाज के प्रभाव से हुई थी। इस संगठन समाज के प्रमुख सदस्य एम.जी. रानाडे, सर आर.जी. भंडारकर और नारायण चंद्रवरकर। प्रार्थना समाज द्वारा उन्होंने दलित उत्थान और अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए कई प्रयास किए। जाति व्यवस्था के उन्मूलन के लिए "दलित समूह मिशन" नामक एक अलग प्रतिष्ठान स्थापित किया गया था। इस मिशन का मुख्य उद्देश्य दलितों की मांगों का प्रतिनिधित्व करना और सरकार को उनकी समस्याओं का समाधान करना था। प्राथना समाज की गतिविधियाँ दलितों से संबंधित मुद्दों से निपटने के लिए अलग विंग की स्थापना के रूप में दलितों के राजनीतिकरण में एक नई प्रवृत्ति को दर्शाती हैं।
थियोसोफिकल सोसायटी
थियोसोफिकल सोसायटी वर्ष 1875 में अमेरिका के न्यूयॉर्क में अस्तित्व में आई। इसके संस्थापक मैडम वलवास्की (रूसी) और कर्नल ऑलकोट (अमेरिकी) थे। वे वर्ष 1879 में स्वामी दयानंद सरस्वती के निमंत्रण से भारत आए। इसके बाद एनी बेसेंट भारत में थियोसोफिकल सोसायटी के प्रमुख सदस्य बन गए। वह जन्म से आयरिश थीं लेकिन उन्होंने भारत को अपनी मातृभूमि के रूप में स्वीकार करते हुए जीवन भर भारतीय समाज के लिए काम करना शुरू किया। वे एक महान बौद्धिक व्यक्तित्व थीं। उन्होंने अस्पृश्यता के खिलाफ विरोध सहित सक्रिय सामाजिक सुधार किए, जो प्रशंसनीय है।
दलितों की सामाजिक-राजनीतिक लामबंदी शुरू में उच्च जाति के पुरुषों द्वारा स्थापित गैर-दलित संघों द्वारा की गई थी। हालाँकि, हमारे पास एक और प्रवृत्ति है कि दलितों ने भी सामूहिक आवाज के साथ मांगों को व्यक्त करने के लिए दलितों को संगठित करने के लिए सुधारवादी संघों की शुरुआत की। सतनामी आंदोलन निचली जातियों द्वारा जाति संबद्धता के आधार पर गठित राजनीतिक संघ के प्रभावी उदाहरणों में से एक है। मध्य प्रदेश में, मुख्य रूप से सतनामी पंथ धार्मिक आंदोलन था और अंत में सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन में बदल गया। यह 1830 के दशक में छत्तीसगढ़ में फैल गया और यह गुरु घासीदास द्वारा उन्मुख था। वह अपने पंथ में कबीर की विचारधारा का पालन करता है। वह मूर्ति पूजा का विरोध करता है। गुरु घाशीदास की मृत्यु के बाद, यह सामाजिक-धार्मिक आंदोलन; चमार जाति में एकीकृत, शिक्षित और सांस्कृतिक जागरूकता प्रदान करते हैं और सामाजिक बुराइयों का विरोध करते हैं। [4]
संदर्भ:-
[1] पूनम उपाध्याय, राजा राममोहन रॉय के सामाजिक राजनीतिक आर्थिक और शैक्षिक विचार, मित्तल प्रकाशन, नई दिल्ली, 1990। पृ.41।
[2] इबिड, पृ.41.
[3] हरिजन सेवक, 23/09/1939, पृ. 255, (ओआईओसी)।
[4] चंद्रा, आर. चांचरिक, कन्हैया लाल, आधुनिक काल का दलित आंदोलन, विश्वविद्यालय प्रकाशन, नई दिल्ली, 2003, पृ. 96-97.
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