क्या अकबर राष्ट्रीय शासक था? इसे राष्ट्रीय शासक कहना कहाँ तक तर्क संगत है। सिद्ध कीजिये।/Was Akbar a national ruler? To what extent is it reasonable to call it a national ruler? Prove it.

 EMERGENCE OF DALIT COLLECTIVE CONSCIOUSNESS: A STUDY OF  ARYA SAMAJ AND DALITS IN  UNITED PROVINCES.

             Dr. Om Prakash Singh                                                                                                                                                                       

 Abstract;-- This article deals with emergence of Dalit as a concept and traces the history of Dalits collective consciousness in India in general and United Provinces in particular. Attempt has been made to explore the relationship between Dalits and Arya Samaj that was originated in colonial India. Attempt has also been made to trace the emergence of political consciousness that inspired Dalits to come in the mainstream of the society. Arya Samaj articulated the demands of Dalits with collective voice and started the big initiatives like to their inclusion.h

Introduction     

Much of academic and activist writings on Dalit history mainly focused on manifested form of Dalit assertion in the form of Dalit movement. The process of formation of Dalit consciousness is relatively less explored domain. However some recent studies attempted address this issue1.This article tried to explore the factors that created anti-oppressive consciousness among Dalits which inspired them to look at collective action as a means to progress. Before we explore the emergence of Dalit consciousness it is useful to trace the origin of the concept Dalit to understand the dynamics of Dalit society.          

The word Dalit acquired prominence as a nomenclature to refer to lower caste or former untouchable communities of India. It is useful to trances the emergence this concept in detail to trace the assertive degree of Dalits. Now Dalit is a term to refer to the former untouchables, who have been underdeveloped due to the caste based discrimination. Traditionally Dalits were referred with different nomenclatures like- Chandals, Avarnas, Achhuts, Adi-dravidia, Depressed Classes, Lower Caste, oppressed Hindu, Harijan, Scheduled Castes etc. at different points of time.2 However, after the emergence of the Dalit Panther movement, the expression Dalit acquired prominence. The word Dalit, normally refer to all oppressed classes including not only Scheduled Castes and Scheduled Tribes but also the extremely backward among other backward castes. However there is a general agreement about the fact that the Scheduled Castes form the hard core of Dalits, who face more oppression and social indignities than the OBCs. Our main concern in this work, therefore, is with Scheduled Castes.

DEFINITION OF DALIT AS A CATEGORY 

The term Dalit is derived from the Sanskrit root Dal which means burst split, broken, and down trodden. Dalit as a concept has become a part of the discourse that articulates the considerations of untouchable communities in India. Particularly this term acquired prominence in vocabulary of north-Indian languages. For example, in Punjabi the well-known Punjabi dictionary 'The Mahan Kosh' by Bhai Kahan Singh Nabha defines Dalit as one who belongs to the lowest caste (Hinijati) and has been trampled down by or broken under the feet of the upper castes (Uchi jati).3 The most appropriate definition is given by Gangadhar Pantawane, founder editor of journal Amitadarsh (Mirror of identity) which is as follows: ‘Dalit is not a caste, he is a man exploited by the social and economic traditions of his country’. 

This term Dalit gained wider currency in the discourse of new Buddhist activists, the followers of B.R. Ambedkar in the early 1970s.4 In the discourse of new Buddhists the term Dalit refers to those who have been broken, grounded down by those above them in a deliberate way.5 It was seemingly first used in the context of caste oppression by the great nineteenth century reformer Joytiba Phule.6 It is interesting that the category of Dalit was used by Ambedkar himself in his fortnightly Bahiskruit Bharat. He defines it comprehensively: ‘Dalithood is a kind of life condition which characterizes the exploitation, suppression and marginalization of Dalits by the Social, economic, cultural and political domination of the upper caste Brahmincal order’.7 He, however, did not use this category often, preferring to deploy different terms depending upon changing context. For example, when dealing with colonial state he used the category of depressed classes and when addressing high caste Hindus he used the category 'Bahiskruit' meaning total out-caste.8 If one takes this view, all the exploited, and the downtrodden producers, who have been deprived from the ownership of the means of production, denied basic rights of a dignified social life and livelihood, discriminated through biased socio-economic and political decisions taken in favor of non-producers and privileged classes and kept deliberately away from the mainstream advantages of progress are to be considered Dalits.9 It is to be noted that economically, a poor person is different from a Dalit. A poor person may be deprived in the economic sphere, especially of income necessary to participate in the economy. However, he/she may not be necessarily deprived in social and cultural spheres, that is, he/she may not face the same type of exclusion in the social and cultural life of his neighborhood as a Dalit faces.10 

The recent use of the term Dalit has been developed in the manifesto of Dalit Panther movement in 1973: “Who is Dalit?” in this regard, this manifesto says members of Scheduled Castes and Scheduled Tribes, neo-Buddhists, the working people, the landless and poor peasants, women and all those who are being exploited socially, politically, economically and in the name of religion.11 So Dalits are socially and economically marginalized people of India.

The term Dalit, in Gail Omvedt's opinion provides a militant alternative to the Gandhian term Harijan.12 All those who have been converted to Buddhism use the term Buddhist and rejected all other nomenclature, including their original caste names. In the mid 1970s, again, the Dalit leaders coined a new identity in the name of 'Bahujan' with the emergence of Backward and Minorities Communities Employees Federation (BAMCEF).13 Kanshi Ram used the term Bahujan to encompass Dalits, Adivasees, OBCs, and minorities together for a greater alliance. In recent years the term Dalit has been discarded as a social reactionary category by a section of the community who prefer Bahujan with both the Buddhist as well as Dalit categories.14 Kancha Ilaiah in his book 'why I am not a Hindu' (1996) used the term 'Dalit-Bahujan' to maintain the special identity of Dalits while expressing a broader alliance. What is most important to emphasize at this point is that Dalit is the term which down trodden people have given to them. This helps to account for the popularity of the term among Dalit people of different protest movement in India. Dalit is thus not a mere descriptive name or title, but an expression of hope for recovery of their past identity.15 

Lata Muregkar believes that, in the decades of 1970 maximum Dalit word acquired due to Dalit panther movement. The definition offered by Dalit panthers to the word includes the following categories: SC/ST, Navbaudh, labour, candles and poor farmers, high class, sacked with economic and religious matter and harassed people are included in this category.16 According to Om Prakash Balmiki-“The meaning of Dalit word is, who have been depressed, destroy fragmented and pertained from the society.17 Nanduram refuges definitions given by Dalit Panthers and said “In the opposite of definition given by Dalit panthers, right now the caste that are depressed and untouchable are regarded as Dalit in this country. In modern time the students of social science are using Dalit, untouchable and ST caste as the synonyms of each other.18

The fact is that from 1970s the concept Dalit acquired prominence in academic and activist circles. Now the concept Dalti denotes marginalized sections based upon the caste based discriminating. Hence this concept largely denotes the former untouchable communities of India. It would be relevant here to mention the changes come about on account of British colonial rule and their impact upon Daltis castes.  

COLONIAL RULE AND DALITS 

Impact of British colonial rule on social fabric of India has been a debated issue. Nationalist leaders like Gandhi opined that British rule has destroyed the organic Indian society.19 Socialist historian such as A.R. Desai, was of the opinion that colonial rule unleashed the process of exploitation of Indians which destroyed the harmonious social relations.20 In the independent India, histories of Dalits continued to be treated as sectarian struggles without genuine motto of nationalism.21 At the same time, scholars from the Cambridge School used the caste system and untouchablity to attack on the credibility Indian nationalism.22 These two approaches tried to understand the history of modern Indian from the prescriptive of nationalism and anti-nationalism proscriptive. Having this as an agenda, struggle and role of marginalized people did not receive serious attention. This led what a famous subaltern historian terms neglect of ‘politics of people in nation building’ remained marginalized.23 Emergence of subaltern studies is a response to these lacunae in the existing historical knowledge in India.  

The subaltern approach in writing history gave a way to new challenges by transcending the traditional method of history writing. From Indian point of view, subaltern history is similar to the trend of writing in England, which became famous as ‘History from Below.’ Ranjit Guha played a vital role in development of subaltern project. In 1982, a collection of articles edited by Guha “Subaltern Studies” was published. There has been a debate on the question of to what extent subaltern studies approach enables to capture historical dynamics of Dalit society. It is generally accepted that the approach itself has initiated a shift in focal theme of history writing from elite to subaltern. As a result of that the marginalized sections including Dalits receive the attention of historians.24 Indeed subaltern studies project in spite of many problems initiated a departure in writing history of India from elite centric to peoples centric. This trend can be seen in gradual increase of books and articles on various aspects of Dalit society in India.

Historians focused on Dalit history propose that the economic activities of the British necessitated requirement of vast mass of labour. It was this requirement that generated new opportunities to Dalits and other marginalized sections of Indian society to escape from traditional exploitative structure. Gradually Dalits were employed in army particularly for non-combative works and domestic works in the cantonments wherein British officers live. Large numbers of Dalits were employed in the emerging new profession in urban areas such as sweepers, scavengers, and other menial jobs which upper caste people refused to perform. Dalits were also gained work mobility on account of commercialization of agriculture which required masse labor. The industrialization process initiated by colonial economy in the form of establishment of cotton textile industries, Irion and steel industries, railways, jute industries and others certainly created massive demand for hard working labor which was supplied by Dalit communities.25  In case of United Provinces, Dalit acquired work and professional mobility on account of thriving trade in leather related articles. Particularly Agra, Kanpur and Meret areas emerged as centers for Dalit assertion on account relative economic better position of Dalits which engaged in leather trade.26 This context resulted in two processes: firstly, Dalit entered in the colonial economic process and became a strong base for British rule and secondly having escaped from traditional oppressive structure, Dalits particularly live in urban areas tried to create new culture, history and value system which reflects their quest for emancipation from oppressive and march towards better life.  

In the discourse of anglicizes, colonial administrators and Christian missionaries the caste based impression has been highlighted to document the degenerative state of Indian society which required the civilizing touch of the British. Consequently, socio-religious reforms and nationalists concentrated upon the upliftment of Dalits as a means to reform Indian society. At the same time, on account of work mobility and increasing urbanization, many Dalits contemplated to convert religion either Islam or Christianity. It was this context that generated discourse on evil effect of caste system on Dalits. 

ARYA SAMAJ AND DALITS

In 19th century several reformist movement originated in India. Among them Arya samaj is one of the important organizations that exercised significant impact upon revival of Hind society. It was founded by Dayanad Swarswati (1824-1883) in the year 1875. His vision of Hindu religion is radically different from the orthodox Hinduism. He evolved a strong critique of caste system by calming that shastras do not endorse caste system. He tried to prove on the basis of Vedas that birth is not the bases of caste but it is based on Karma, and said that learning of Vedas for Shudras was not forbidden. The establishment of Aryan Samaj by Swami Dayanand Sarswati created a strong movement to cure the social disorder and evils of Hindu society. The main objective of this organization was to provide the actual human rights to Shudras and women. 

The Arya Samaj rejected everything that is not in conformity with the Vedas.  While founding the first Arya Samaj at Bombay in 1875, Swami Dayanand laid down the following ten principles, which all the members of the Samaj are required to subscribe to and act upon:

God is the primary cause of all true knowledge, and of everything known by its means. 

God is all truth, all knowledge, all beatitude, incorporeal, almighty, just, merciful, infinite, unchangeable, without a beginning, incomparable, the Support and the Lord of all, all-pervading, omniscient, imperishable, immortal, exempt from fear, eternal, holy and the cause of the universe. To him alone worship is due. 

The Vedas are the books of true knowledge, and it is the paramount duty of every Arya to read and hear them, to teach and preach them to others. 

One should always be ready to accept truth and renounce untruth. 

All actions should be done conformably to virtue, i.e. after a through consideration of right and wrong. 

The primary object of the Samaj is to do well to the world by improving the physical, spiritual and social condition of mankind. 

All should be treated with love, justice and due regard to their merits. 

Ignorance should be dispelled and knowledge diffused.

None should be content with his own good alone; but everyone should regard his prosperity as included in that of others.

In matters which affect the general social well-being of the Samaj one should discard all differences and not allow his individuality to interfere; but in strictly personal matters every one may act with freedom.27 

At the level of activism the Samaj undertook several activities to attract the attention of Dalits. These activities as follows: purification (shuddhi) to make them equal with upper caste Hindus: establishment separate associations for development of Dalits and provision educational facilities by establishment of schools and colleges. Pandit Ganga Ram, an activist of Aryan Samaj provided more space to Dalits with the help of Arya Samaj for their social development. He restored the many Dalits group by purification and wore them Yaghonpaveet. Arya Samaj undertook several purification (Shuddi) measures to brought Dalits back to Hindu fold. In fact several times opposition took place to Shuddhi ceremony. There was an event of purification Dalits organized in Gawar village located in Badain District in 1888. In this occasion conflicts took place between Aryan samajists and orthodox Hindus over the issue of Shuddhi.28 Another instance happened on 14 March 1903 when the internal committee of Syalkot Arya Samaj decided to pure the Meghs on 28 March at their annual festival. But here not only Hindus but also Muslims and Christians opposed this event of purification. In 28 March purification event only 200 Maghs were participated. This purification was strongly opposed by Rajput caste. Purified Meghs were beaten, prohibited from accessing water from wells and filed a false case to punish them. Ultimately Meghs were compelled to leave. 

The idea of Shuddhi proposed by Dayanand grew and became powerful in Punjab initially and gradually acquired prominence in entire northern India. In Jammu-Kashmir the whole strength of one of these castes in one Paragana, about 10,000 was admitted into Arya Samaj. In Sialkot 3,600 persons of another caste were similarly raised. The Bharat Suddhi Sabha under the leadership of Pandit Ram Bhag Dutta reclaimed several thousand of people. In Lahore grand work was done among Hindu Sweepers and Chamars.29

However, Aryan Samaj continued to work with Meghas. The Arya Meghoddhar Sabha was established in 1912 and this Sabha propounded the work of purification in systematic manner. Along with mental and religious education, different schools were started for them. In the hand-craft school of Arya Samaj, they started learning the work of carpenter, tailor etc. Megh, child started learning at Gurukul, Gujrawala and Gurukul Kangri without any fee. In 1918, the settlement of Arya Nager took place in which they build Arya Bhawan, Kanya Pathasala (girl school), and medical centre. In the course of time it was transformed as Adarsh Unddharak Basti. In 1912, for facilitating this work, they legally established Dalitoddhar Sabha in Delhi. This is a significant shift in politicization of Dalits. This association created a separate domain in which the problems of Dalits could be addressed within the framework of Arya Samaj. The objective of this Shaba was as following-

Expansion of moral values in Dalits castes in India.

To save them from religious attacks.

Abolition of the practices of myths of hatred.

To provide lost human rights to Dalits.

Expansion of education among Dalit.

Gradually Dalitoddhar Sabha expanded in several parts of north India. This Sabha performed different works like eradiation of Begar Pratha, access to water in village wells, entry of untouchable in to temple, and expansion of education. Uttar Pradesh, Orrisa, Bihar, states Dalit Caste’s like Chamar, Kurmis, and Dom’s Passi’s. Gola, Mushhar, Kacchi, Kawat etc. get influenced by the work of Arya Samaj’s Dalitoddhar programme.30                              

 Sister associations of Arya Samaj such as Arya Biradari Sammelan and Jati-Pati Torak Mandal in Punjab had done tremendous work, to break the caste boundreis within the framework of Arya Samaj. In the end of year 1917 at third session of Arya Biradari sammelan, several measures were proposed to eradicate caste system and untouchablity.

Gradually the importance of Dalits increased in Arya Samaj and its activities. Chiranjivi Bhardwaj founded the Arya Shiromani Sabha in the year 1890. This Sabha proposed several measures for eradication of caste discrimination and eradicated of caste system. Inspiring by this example, another association namely the Arya Biradari Samiti which dedicated for development of Dalits was established in 1907. Another notable association for advancement of Dalit was established in 1922 namely Jati-Pati Torak Mandal at the residence of Bhai Paramanand, which main work was to abolish untouchbility and reforming Dalit society. Bhai Bhumanand and Sant Ram were the prominent leaders of this association.31This association actively engaged in addressing the problems of Dalits. 

Along with welfare measures, Arya Samaj also articulated for civil rights of Dalits. On 15 February 1911, The Tribune writer mentions that Arya Samaj demanded separate law to ensure the rights of Mahars and other Dalit groups in education and government employment in Bombay. In Bengal Legislative Assembly a petition was filed for similar provisions. In Uttar Pradesh by the efforts of Thakur Marhsal Singh, the state legislation passes the Nayak Balika Sanrakshan bill in the year 1929. Besides this political activism, Arya Pratinidhi Sabha in United Provinces had opened a separate Jara Mayapesha Vibhag which conducted many work of resettlement, health and education. Arya Nagar colony of Lucknow is the best example of their residential settlement.32 In Uttar Pradesh thousand of Domis were reformed by Arya Samaj and several schools were opened for the Chamars. In the year 1917, at Calcutta session, G.N. Nateshan proposed a memorandum toward Dalits development and by accepting this B.G. Desai said that ‘by establishing social justice we can reach at the aim of self government’.33

Lala Lajpat Rai, prominent nationalist leader and active members of Arya Samaj emphasized on social equality as an essential factor for political strength. He delivered many speeches for the upliftment of downtrodden mass in general and Dalit in particular at Kashi, Moradabad, Barielly, Prayag etc. He denoted Rs. 4,000 for the education of untouchable children and opened the Tilak School for untouchable’s students. He advertised and expanded the consciousness among mass with his news paper Vande Matram. In December 1912, at presidential speech at Karachi purity Association, he said that: “In my thought there can be no any other discrimination except knowledge’.34 In May, 1910, in Indian Review he wrote that: “Education is the necessary need for these castes. There is a need of leader’s and social reforms from these castes. These leader and social reformer will allocate their position and contrition in society. There is a special need for educating of lower castes. Provide education to them with great efforts. Education of untouchables is helpful to salve our social problems’.35

      Dayanand and his Arya Samaj indeed worked hard to represent the demands of Dalits in social reform and political spheres. Particularly in case of United Provinces Arya Samaj has done tremendous work. The first and second generations of activists belonging to the Jatav community were educated in schools run by the Arya Samaj. The early advocates belong to Chamar caste such as Pandit Sunderlal Sagar and Ramnarayan Yadvendu were both educated in Arya Samaj schools, and both of their families were members of the Arya Samaj.36 Ramnarayan Yadvendu was a devote member of Arya Samaj and strictly observed all the rules and rites of the Samaj. He tried to root out bad habits of the people, like meat-eating, drinking, child marriage, etc.37 Munkiram Choudhary (1910-1954) protested against orthodox Hinduism. He accepted the teaching of Arya Samaj and observed almost all the practices of the Samaj very strictly. He was a staunch nationalist.38 Dharam Prakash (1900-1972) was an Arya Samaji. He joined Arya Samaj in 1920 and strictly observed all the principles of Arya Samaj throughout his life. He was strictly vegetarian and teetotaller. From 1926 to 1927 he was supervisor of schools. He played an important role in Kumar Ashram established at Meerut in 1928 by Lala Lajpet Rai. He was member of the District board, Meerut during 1930-32.39 Manikchand Jatavaveer (1897-1956) was born in 1897 at Rajamandi, Agra in Uttar Pradesh. Manikchand had an innate urge for social work. Hence he decided to wage a war against the practices of untouchablity. He started his social life as a member of the Arya Mitra Sabha in 1914. He was appointed as a teacher in a school run by the Arya Samaj, where the untouchable students were allowed admission.40 Puranchand (1900-1970) was born in August 1900 at Agra and belongs to Jatav community. Shri Swami Shraddhanandji successfully convinced him to accept Arya Samaj. After joining the Samaj he became a strict vegetarian, and observed all the rules. He used to preach the tenets of the Arya Samaj to his untouchable brothers. He taught them to observe the rules of sanitation, vegetarianism and temperance. He taught them to live a life of high moral standard.41

Conclusion 

The factors that compelled Arya Samaj to take up the reform of Dalits as follows: Arya Samaj attempted to liberate Hinduism from the clutches of Brahman hegemony hence it tried to create a new social base for Hindu religion consisting of lower sections, it worried about the fact that many Dalit may convert to Islam or Christianity. These factors motivated Aryan Samaj to take up the cause of Dalits actively. At the same time Dalits were attracted toward it as they were offered spiritual space which was denied by traditional Hindu religion. 

References:-

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3. Bhai Kahan Singh Nabha, 'Mahan Kosh', (Encyclopaedia of Sikh Literature), Language Department, Patiala,   Punjab, 1930, p.468.
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6. Eleanor Zelliot, op. cit. p. 77.
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8. Gopal Guru, 'The Politics of Naming’ Seminar, No.471, Nov.1998, p.16.
9. Ibid.
10. D.M. Diwaker, "Dalit Question of Inequality, Exploitation and Mobilization: A Micro View of Ground Realities", Man and Development, Vol. XXI, No.3, September, 1999, p. 63.
11. Vivek Kumar, op. cit, p. 516.
12. Gopal Guru, op .cit., p. 16.
13. Gail Omvedt,  Dalit Visions : The Anti-Caste Movements and the   Construction of an Indian Identity, Oriental Longman, New Delhi, 1995, p. 77.
14. Vivek Kumar, op. cit, p. 522.
15. K.C. Das, Indian Dalits – Voice, Vision and Politics, Global Vision Publishing House, Delhi, 2004, pp. 5. 24. 
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21. A.R. Desai, Social Background of Indian Nationalism, Popular Prakashan, Reprinted Edition, Bombay, 1994. 
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23. Anil Seal, The Emergence of Indian Nationalism: Competition and Collaboration in the Later Nineteenth Century Cambridge University Press, 1971: Gordon Johnson, Provincial Politics and Indian Nationalism: Bombay and the Indian National Congress 1880-1915, Cambridge, University Press, 2005: C. J. Baker, Gordon Johnson and Anil Seal (eds.), Power, Profit and Politics: Essays on Imperialism, Nationalism and Change in Twentieth century India. Cambridge University Press, Cambridge, 1981. 
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25. Manu Bhagavan, Anne Feldhaus, eds. Claiming Power from Below: Dalits and the Subaltern Question in India. Oxford University Press, New Delhi, 2008: Shail Mayaram, M.S.S. Pandian and Ajay Skaria, Subaltern Studies XII: Muslims, Dalits and Fabrications of History, Oxford University Press, New Delhi, 2005. 
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27. Tirthankar Roy, Traditional Industry in the Economy of Colonial India, Cambridge University Press, Cambridge, 1999.     
28. Swami Dayanand Saraswati,  Satyarth Prakash, Sarvadeshik Arya  Pritinidhi Sabha, Maharishi  Dayanand Saraswati Bhawan, New Delhi, 1975.
29. Vijendrapal Singh, Bhartiya Rastravad Avam Arya-Samaj Andolan, p. 61.
30. Ibid., p.106.
31. Polin, M.Mahar-“Changing religious practices of an untouchable caste”, Research paper, Economic Development and Cultural Change part-3, serial-3, April 1960, pp. 279-289. 
32. Jati-Pati Talak Mandal, Samanya Parichaya, Lahore 1939, p.1.
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34. Prativedan-Bhartiya Rastriya Congress ka 33th Adhivashan, pp. 128-129,( Neharu Memorial Museum and Library, New Delhi). 
35. Vijendrapal Singh, p. 77.
36. Indian Review, News Paper, May 1910.(Oriental and India Office Collection, British Library, London).
37. Ramnarayan Rawat, Reconsidering Untouchability Chamars and Dalit History in North India, p.140.
38. R.K. Kshirasagara, Dalit movement in India and its Leaders, New Delhi: M.D. Publications Pvt. Ltd, 1994, p.374.
39. Ibid, p. 198.
40. Ibid, p-209.
41. Ibid, p.230.

IN HINDI.

दलित सामूहिक चेतना का उदयः संयुक्त प्रांतों में आर्य समाज और दलितों का अध्ययन।

सार= यह लेख दलित के एक अवधारणा के रूप में उभरने से संबंधित है और भारत में सामान्य रूप से और विशेष रूप से संयुक्त प्रांत में दलितों की सामूहिक चेतना के इतिहास का पता लगाता है।  औपनिवेशिक भारत में उत्पन्न हुए आर्य समाज और दलितों के बीच संबंधों का पता लगाने का प्रयास किया गया है।  दलितों को समाज की मुख्यधारा में आने के लिए प्रेरित करने वाली राजनीतिक चेतना के उद्भव का पता लगाने का भी प्रयास किया गया है।  आर्य समाज ने सामूहिक आवाज से दलितों की मांगों को रखा और उन्हें शामिल करने जैसी बड़ी पहल शुरू की

 परिचय

 दलित इतिहास पर अधिकांश अकादमिक और सक्रिय लेखन मुख्य रूप से दलित आंदोलन के रूप में दलित दावे के प्रकट रूप पर केंद्रित थे।  दलित चेतना के निर्माण की प्रक्रिया अपेक्षाकृत कम खोजी गई है।  हालाँकि कुछ हालिया अध्ययनों ने इस मुद्दे को संबोधित करने का प्रयास किया। इस लेख ने उन कारकों का पता लगाने की कोशिश की, जिन्होंने दलितों में दमन-विरोधी चेतना पैदा की, जिसने उन्हें सामूहिक कार्रवाई को प्रगति के साधन के रूप में देखने के लिए प्रेरित किया।  इससे पहले कि हम दलित चेतना के उद्भव का पता लगाएं, दलित समाज की गतिशीलता को समझने के लिए दलित अवधारणा की उत्पत्ति का पता लगाना उपयोगी है।

 दलित शब्द ने भारत की निचली जाति या पूर्व अछूत समुदायों को संदर्भित करने के लिए एक नामकरण के रूप में प्रमुखता हासिल की।  दलितों की मुखर डिग्री का पता लगाने के लिए इस अवधारणा के उद्भव को विस्तार से प्रस्तुत करना उपयोगी है।  अब दलित पूर्व अछूतों को संदर्भित करने के लिए एक शब्द है, जो जाति आधारित भेदभाव के कारण अविकसित हो गए हैं।  परंपरागत रूप से दलितों को अलग-अलग नामों से संदर्भित किया जाता था जैसे- चांडाल, अवर्ण, अछूत, आदि-द्रविड़, दलित वर्ग, निचली जाति, उत्पीड़ित हिंदू, हरिजन, अनुसूचित जाति आदि। हालांकि, दलित पैंथर के उद्भव के बाद।  आंदोलन, अभिव्यक्ति दलित ने प्रमुखता हासिल की।  दलित शब्द, आम तौर पर सभी उत्पीड़ित वर्गों को संदर्भित करता है जिसमें न केवल अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति बल्कि अन्य पिछड़ी जातियों के बीच अत्यंत पिछड़े भी शामिल हैं।  हालाँकि, इस तथ्य के बारे में एक सामान्य सहमति है कि अनुसूचित जातियाँ दलितों का कट्टर हिस्सा हैं, जो ओबीसी की तुलना में अधिक उत्पीड़न और सामाजिक अपमान का सामना करते हैं।  इसलिए इस काम में हमारी मुख्य सरोकार अनुसूचित जातियों से है।

एक श्रेणी के रूप में दलित की परिभाषा

 दलित शब्द संस्कृत मूल दल से लिया गया है जिसका अर्थ है फट फूट, टूटा हुआ, और नीचे कुचला हुआ।  एक अवधारणा के रूप में दलित उस प्रवचन का हिस्सा बन गया है जो भारत में अछूत समुदायों के विचारों को व्यक्त करता है।  विशेष रूप से इस शब्द ने उत्तर-भारतीय भाषाओं की शब्दावली में प्रमुखता प्राप्त की।  उदाहरण के लिए, पंजाबी में भाई कहन सिंह नाभा द्वारा प्रसिद्ध पंजाबी शब्दकोष 'द महान कोष' में दलित को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया है जो निम्नतम जाति (हिनिजाति) से संबंधित है और ऊंची जातियों के पैरों के नीचे कुचल दिया गया है या तोड़ दिया गया है (  उची जाति)।3 सबसे उपयुक्त परिभाषा गंगाधर पंतवने, पत्रिका के संस्थापक संपादक अमितदर्श (पहचान का दर्पण) द्वारा दी गई है जो इस प्रकार है: 'दलित जाति नहीं है, वह अपनी सामाजिक और आर्थिक परंपराओं द्वारा शोषित व्यक्ति है।  देश'।

 दलित शब्द ने नए बौद्ध कार्यकर्ताओं, बी.आर.  1970 के दशक की शुरुआत में अम्बेडकर। 4 नए बौद्धों के प्रवचन में दलित शब्द उन लोगों को संदर्भित करता है जिन्हें उनके ऊपर के लोगों द्वारा जानबूझकर तोड़ दिया गया है। 5 यह पहली बार महान लोगों द्वारा जाति उत्पीड़न के संदर्भ में इस्तेमाल किया गया था।  उन्नीसवीं सदी के सुधारक जोयतिबा फुले। यह दिलचस्प है कि दलित की श्रेणी का इस्तेमाल अम्बेडकर ने अपने पाक्षिक बहिष्कृत भारत में स्वयं किया था।  वह इसे व्यापक रूप से परिभाषित करता है: 'दलितत्व एक प्रकार की जीवन स्थिति है जो उच्च जाति ब्राह्मणवादी व्यवस्था के सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक वर्चस्व द्वारा दलितों के शोषण, दमन और हाशिए पर रहने की विशेषता है।' हालांकि, उन्होंने इसका उपयोग नहीं किया।  श्रेणी अक्सर बदलते संदर्भ के आधार पर अलग-अलग शब्दों को तैनात करना पसंद करते हैं।  उदाहरण के लिए, औपनिवेशिक राज्य के साथ व्यवहार करते समय उन्होंने दलित वर्गों की श्रेणी का इस्तेमाल किया और उच्च जाति के हिंदुओं को संबोधित करते समय उन्होंने 'बहिस्कृत' श्रेणी का इस्तेमाल किया, जिसका अर्थ है कुल बहिष्कृत। 8 यदि कोई इस दृष्टिकोण को लेता है, तो सभी शोषित और दलित उत्पादक,  जो उत्पादन के साधनों के स्वामित्व से वंचित कर दिए गए हैं, एक सम्मानजनक सामाजिक जीवन और आजीविका के बुनियादी अधिकारों से वंचित कर दिया गया है, गैर-उत्पादकों और विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के पक्ष में लिए गए पक्षपातपूर्ण सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक निर्णयों के माध्यम से भेदभाव किया गया है और जानबूझकर मुख्यधारा से दूर रखा गया है।  प्रगति के लाभों को दलित माना जाना चाहिए। 9 यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आर्थिक रूप से, एक गरीब व्यक्ति एक दलित से अलग होता है।  एक गरीब व्यक्ति आर्थिक क्षेत्र में वंचित हो सकता है, विशेष रूप से अर्थव्यवस्था में भाग लेने के लिए आवश्यक आय से।  हालाँकि, उसे सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में आवश्यक रूप से वंचित नहीं किया जा सकता है, अर्थात उसे अपने पड़ोस के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में दलित चेहरों के समान बहिष्कार का सामना नहीं करना पड़ सकता है।10

 दलित शब्द का हालिया प्रयोग 1973 में दलित पैंथर आंदोलन के घोषणापत्र में विकसित किया गया है: "दलित कौन है?"  इस संबंध में, यह घोषणापत्र कहता है कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के सदस्य, नव-बौद्ध, मेहनतकश लोग, भूमिहीन और गरीब किसान, महिलाएं और वे सभी जिनका सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धर्म के नाम पर शोषण किया जा रहा है।11  इसलिए दलित भारत के सामाजिक और आर्थिक रूप से हाशिए के लोग हैं।

दलित शब्द, गेल ओमवेट की राय में, गांधीवादी शब्द हरिजन के लिए एक उग्र विकल्प प्रदान करता है। 12 वे सभी जो बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, बौद्ध शब्द का उपयोग करते हैं और अन्य सभी नामकरण को खारिज कर देते हैं, जिसमें उनके मूल जाति के नाम भी शामिल हैं।  1970 के दशक के मध्य में, पिछड़ा और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ (BAMCEF) के उदय के साथ दलित नेताओं ने फिर से 'बहुजन' के नाम पर एक नई पहचान बनाई। 13 कांशी राम ने दलितों, आदिवासियों, ओबीसी को शामिल करने के लिए बहुजन शब्द का इस्तेमाल किया।  और अल्पसंख्यक एक साथ एक बड़े गठबंधन के लिए।  हाल के वर्षों में दलित शब्द को समुदाय के एक वर्ग द्वारा सामाजिक प्रतिक्रियावादी श्रेणी के रूप में खारिज कर दिया गया है, जो बौद्ध और दलित दोनों श्रेणियों के साथ बहुजन को पसंद करते हैं। 14 कांचा इलैया ने अपनी पुस्तक 'मैं हिंदू क्यों नहीं हूं' (1996) में  व्यापक गठबंधन को व्यक्त करते हुए दलितों की विशेष पहचान बनाए रखने के लिए 'दलित-बहुजन' शब्द का इस्तेमाल किया।  इस बिंदु पर सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दलित वह शब्द है जो दबे-कुचले लोगों ने उन्हें दिया है।  यह भारत में विभिन्न विरोध आंदोलन के दलित लोगों के बीच इस शब्द की लोकप्रियता को समझने में मदद करता है।  इस प्रकार दलित केवल वर्णनात्मक नाम या उपाधि नहीं है, बल्कि अपनी पिछली पहचान की वसूली की आशा की अभिव्यक्ति है।15

 लता मुरेगकर का मानना ​​है कि, 1970 के दशकों में दलित पैंथर आंदोलन के कारण सबसे अधिक दलित शब्द प्राप्त हुआ।  दलित पैंथर्स द्वारा इस शब्द को दी गई परिभाषा में निम्नलिखित श्रेणियां शामिल हैं: एससी / एसटी, नवबौध, श्रमिक, मोमबत्ती और गरीब किसान, उच्च वर्ग, आर्थिक और धार्मिक मामलों से बर्खास्त और उत्पीड़ित लोग इस श्रेणी में शामिल हैं। 16 ओम प्रकाश के अनुसार  बाल्मीकि- "दलित शब्द का अर्थ है, जो उदास हो गया है, खंडित हो गया है और समाज से संबंधित है। 17 नंदूराम ने दलित पैंथर्स द्वारा दी गई परिभाषाओं को खारिज कर दिया और कहा "दलित पैंथर्स द्वारा दी गई परिभाषा के विपरीत, अभी जो जाति है  दलित और अछूत इस देश में दलित माने जाते हैं।  आधुनिक समय में सामाजिक विज्ञान के छात्र दलित, अछूत और अनुसूचित जनजाति जाति को एक दूसरे के पर्यायवाची के रूप में प्रयोग कर रहे हैं।18

तथ्य यह है कि 1970 के दशक से दलित अवधारणा ने अकादमिक और सक्रिय हलकों में प्रमुखता हासिल की।  अब अवधारणा दलती जाति आधारित भेदभाव के आधार पर हाशिए के वर्गों को दर्शाती है।  इसलिए यह अवधारणा काफी हद तक भारत के पूर्व अछूत समुदायों को दर्शाती है।  यहां यह उल्लेख करना प्रासंगिक होगा कि ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के कारण हुए परिवर्तनों और डाल्टिस जातियों पर उनके प्रभाव का उल्लेख करना।

 औपनिवेशिक शासन और दलित

 भारत के सामाजिक ताने-बाने पर ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन का प्रभाव एक बहस का मुद्दा रहा है।  गांधी जैसे राष्ट्रवादी नेताओं का मत था कि ब्रिटिश शासन ने जैविक भारतीय समाज को नष्ट कर दिया है।19 समाजवादी इतिहासकार जैसे ए.आर.  देसाई का विचार था कि औपनिवेशिक शासन ने भारतीयों के शोषण की प्रक्रिया को जन्म दिया जिसने सामंजस्यपूर्ण सामाजिक संबंधों को नष्ट कर दिया। 20 स्वतंत्र भारत में, दलितों के इतिहास को राष्ट्रवाद के वास्तविक आदर्श के बिना सांप्रदायिक संघर्ष के रूप में माना जाता रहा। 21 उसी समय  कैंब्रिज स्कूल के विद्वानों ने भारतीय राष्ट्रवाद की विश्वसनीयता पर हमला करने के लिए जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता का इस्तेमाल किया। 22 इन दो दृष्टिकोणों ने आधुनिक भारतीय के इतिहास को राष्ट्रवाद और राष्ट्र-विरोधी अभियोगात्मक से समझने की कोशिश की।  इसे एक एजेंडा के रूप में रखते हुए, हाशिए के लोगों के संघर्ष और भूमिका पर गंभीरता से ध्यान नहीं दिया गया।  इसके कारण एक प्रसिद्ध सबाल्टर्न इतिहासकार ने 'राष्ट्र निर्माण में लोगों की राजनीति' की उपेक्षा को हाशिए पर रखा। सबाल्टर्न अध्ययनों का उदय भारत में मौजूदा ऐतिहासिक ज्ञान में इन कमियों की प्रतिक्रिया है।

 इतिहास लेखन में सबाल्टर्न दृष्टिकोण ने इतिहास लेखन की पारंपरिक पद्धति को पार करके नई चुनौतियों का मार्ग प्रशस्त किया।  भारतीय दृष्टिकोण से सबाल्टर्न इतिहास इंग्लैंड में लेखन की प्रवृत्ति के समान है, जो 'नीचे से इतिहास' के रूप में प्रसिद्ध हुआ। रंजीत गुहा ने सबाल्टर्न परियोजना के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।  1982 में गुहा द्वारा संपादित लेखों का एक संग्रह "सबाल्टर्न स्टडीज" प्रकाशित हुआ था।  इस सवाल पर बहस होती रही है कि दलित समाज की ऐतिहासिक गतिशीलता को किस हद तक सबाल्टर्न अध्ययन दृष्टिकोण सक्षम बनाता है।  यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस दृष्टिकोण ने ही इतिहास लेखन के फोकल विषय में अभिजात वर्ग से निम्नवर्ग में बदलाव की शुरुआत की है।  इसके परिणामस्वरूप दलितों सहित हाशिए के वर्गों को इतिहासकारों का ध्यान आकर्षित करता है। 24 वास्तव में कई समस्याओं के बावजूद सबाल्टर्न अध्ययन परियोजना ने भारत के इतिहास को संभ्रांत केंद्रित से जन-केंद्रित की ओर प्रस्थान करने की शुरुआत की।  यह प्रवृत्ति भारत में दलित समाज के विभिन्न पहलुओं पर पुस्तकों और लेखों की क्रमिक वृद्धि में देखी जा सकती है।

दलित इतिहास पर ध्यान केंद्रित करने वाले इतिहासकारों का प्रस्ताव है कि अंग्रेजों की आर्थिक गतिविधियों के लिए बड़े पैमाने पर श्रम की आवश्यकता थी।  इसी आवश्यकता ने दलितों और भारतीय समाज के अन्य हाशिए के वर्गों को पारंपरिक शोषणकारी ढांचे से बचने के नए अवसर पैदा किए।  धीरे-धीरे दलितों को सेना में विशेष रूप से गैर-संघर्ष कार्यों और उन छावनियों में घरेलू कार्यों के लिए नियुक्त किया गया जहां ब्रिटिश अधिकारी रहते हैं।  शहरी क्षेत्रों में उभरते हुए नए पेशे में बड़ी संख्या में दलितों को नियोजित किया गया था जैसे कि स्वीपर, मैला ढोने वाले, और अन्य नौकरशाही नौकरियां जिन्हें उच्च जाति के लोगों ने करने से इनकार कर दिया था।  कृषि के व्यावसायीकरण के कारण दलितों को भी काम करने की गतिशीलता प्राप्त हुई जिसके लिए बड़े पैमाने पर श्रम की आवश्यकता थी।  औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था द्वारा सूती वस्त्र उद्योग, आयरन और इस्पात उद्योग, रेलवे, जूट उद्योग और अन्य की स्थापना के रूप में शुरू की गई औद्योगीकरण प्रक्रिया ने निश्चित रूप से कड़ी मेहनत करने वाले श्रम की भारी मांग पैदा की जो दलित समुदायों द्वारा आपूर्ति की गई थी। 25 संयुक्त प्रांत के मामले में,  चमड़े से संबंधित वस्तुओं के फलते-फूलते व्यापार के कारण दलितों ने काम और पेशेवर गतिशीलता हासिल की।  विशेष रूप से आगरा, कानपुर और मेरेट क्षेत्र दलितों की तुलनात्मक आर्थिक बेहतर स्थिति के कारण दलितों के लिए केंद्र के रूप में उभरे, जो चमड़े के व्यापार में लगे हुए थे। 26 इस संदर्भ के परिणामस्वरूप दो प्रक्रियाएं हुईं: पहला, दलित औपनिवेशिक आर्थिक प्रक्रिया में प्रवेश किया और एक मजबूत आधार बन गया।  ब्रिटिश शासन और दूसरा पारंपरिक दमनकारी ढांचे से बच निकलने के बाद, दलितों ने विशेष रूप से शहरी क्षेत्रों में रहने के लिए नई संस्कृति, इतिहास और मूल्य प्रणाली बनाने की कोशिश की जो दमनकारी से मुक्ति और बेहतर जीवन की ओर बढ़ने की उनकी खोज को दर्शाती है।

अंग्रेजों, औपनिवेशिक प्रशासकों और ईसाई मिशनरियों के प्रवचन में जाति आधारित धारणा को भारतीय समाज की अपक्षयी स्थिति का दस्तावेजीकरण करने के लिए उजागर किया गया है जिसके लिए अंग्रेजों के सभ्य स्पर्श की आवश्यकता थी।  नतीजतन, सामाजिक-धार्मिक सुधारों और राष्ट्रवादियों ने भारतीय समाज में सुधार के साधन के रूप में दलितों के उत्थान पर ध्यान केंद्रित किया।  साथ ही, काम की गतिशीलता और बढ़ते शहरीकरण के कारण, कई दलितों ने धर्म को इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित करने पर विचार किया।  यह वह प्रसंग था जिसने दलितों पर जाति व्यवस्था के बुरे प्रभाव पर विमर्श उत्पन्न किया।

 आर्य समाज और दलित

 19वीं शताब्दी में भारत में कई सुधारवादी आंदोलन शुरू हुए।  उनमें से आर्य समाज उन महत्वपूर्ण संगठनों में से एक है जिन्होंने हिंद समाज के पुनरुद्धार पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।  इसकी स्थापना दयानद स्वरस्वती (1824-1883) ने वर्ष 1875 में की थी। हिंदू धर्म के बारे में उनका दृष्टिकोण रूढ़िवादी हिंदू धर्म से मौलिक रूप से अलग है।  उन्होंने यह शांत करके जाति व्यवस्था की एक मजबूत आलोचना विकसित की कि शास्त्र जाति व्यवस्था का समर्थन नहीं करते हैं।  उन्होंने वेदों के आधार पर यह सिद्ध करने का प्रयास किया कि जन्म जाति का आधार नहीं बल्कि कर्म पर आधारित है, और कहा कि शूद्रों के लिए वेदों का अध्ययन वर्जित नहीं है।  स्वामी दयानंद सरस्वती द्वारा आर्य समाज की स्थापना ने हिंदू समाज की सामाजिक अव्यवस्था और बुराइयों को दूर करने के लिए एक मजबूत आंदोलन खड़ा किया।  इस संगठन का मुख्य उद्देश्य शूद्रों और महिलाओं को वास्तविक मानव अधिकार प्रदान करना था।

 आर्य समाज ने हर उस चीज को खारिज कर दिया जो वेदों के अनुरूप नहीं है।  1875 में बंबई में प्रथम आर्य समाज की स्थापना करते हुए स्वामी दयानंद ने निम्नलिखित दस सिद्धांत निर्धारित किए, जिन्हें समाज के सभी सदस्यों को सदस्यता लेने और उन पर कार्य करने की आवश्यकता है:

ईश्वर सभी सच्चे ज्ञान का प्राथमिक कारण है, और जो कुछ भी उसके माध्यम से जाना जाता है।

 ईश्वर सर्व सत्य, सर्व ज्ञान, सर्व ऐश्वर्य, निराकार, सर्वशक्तिमान, न्यायप्रिय, दयालु, अनंत, अपरिवर्तनीय, अनादि, अतुलनीय, सहारा और सबका स्वामी, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ, अविनाशी, अमर, भय से मुक्त है।  , शाश्वत, पवित्र और ब्रह्मांड का कारण।  उन्हीं की पूजा होती है।

 वेद सच्चे ज्ञान के ग्रंथ हैं और उन्हें पढ़ना और सुनना, दूसरों को पढ़ाना और उपदेश देना प्रत्येक आर्य का सर्वोपरि कर्तव्य है।

 सत्य को स्वीकार करने और असत्य को त्यागने के लिए सदैव तत्पर रहना चाहिए।

 सभी कार्यों को सद्गुण के अनुरूप किया जाना चाहिए, अर्थात सही और गलत के विचार के बाद।

 समाज का प्राथमिक उद्देश्य मानव जाति की भौतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक स्थिति में सुधार करके दुनिया का भला करना है।

 सभी के साथ प्रेम, न्याय और उनके गुणों का उचित सम्मान किया जाना चाहिए।

 अज्ञान को दूर कर ज्ञान का प्रसार करना चाहिए।

 किसी को अपनी भलाई से ही सन्तुष्ट नहीं होना चाहिए;  लेकिन सभी को अपनी समृद्धि को दूसरों की समृद्धि में शामिल समझना चाहिए।

 समाज के सामान्य सामाजिक कल्याण को प्रभावित करने वाले मामलों में सभी मतभेदों को त्याग देना चाहिए और अपने व्यक्तित्व को हस्तक्षेप नहीं करने देना चाहिए;  लेकिन कड़ाई से व्यक्तिगत मामलों में हर कोई स्वतंत्रता के साथ कार्य कर सकता है।27

दलितों का ध्यान आकर्षित करने के लिए समाज ने सक्रियता के स्तर पर कई गतिविधियाँ कीं।  ये गतिविधियाँ इस प्रकार हैं: शुद्धि (शुद्धि) उन्हें उच्च जाति के हिंदुओं के बराबर बनाने के लिए: दलितों के विकास के लिए अलग संघों की स्थापना और स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना द्वारा शैक्षिक सुविधाओं का प्रावधान।  आर्य समाज के एक कार्यकर्ता पंडित गंगा राम ने आर्य समाज की मदद से दलितों को उनके सामाजिक विकास के लिए अधिक स्थान प्रदान किया।  उन्होंने कई दलितों के समूह को शुद्धिकरण से बहाल किया और उन्हें यज्ञपवीत पहनाया।  आर्य समाज ने दलितों को हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए कई शुद्धिकरण (शुद्धि) उपाय किए।  वास्तव में कई बार शुद्धि समारोह का विरोध भी हुआ।  1888 में बदैन जिले के गावर गांव में दलितों के शुद्धिकरण का कार्यक्रम आयोजित किया गया था। इस अवसर पर शुद्धि के मुद्दे पर आर्य समाजियों और रूढ़िवादी हिंदुओं के बीच संघर्ष हुआ। 28 एक और घटना 14 मार्च 1903 को हुई जब स्यालकोट की आंतरिक समिति  आर्य समाज ने 28 मार्च को अपने वार्षिक उत्सव में मेघों को शुद्ध करने का फैसला किया।  लेकिन यहां सिर्फ हिंदू ही नहीं बल्कि मुसलमानों और ईसाइयों ने भी शुद्धिकरण की इस घटना का विरोध किया।  28 मार्च शुद्धिकरण कार्यक्रम में केवल 200 माघों ने भाग लिया था।  इस शुद्धि का राजपूत जाति ने कड़ा विरोध किया था।  शुद्ध किए गए मेघों को पीटा गया, कुओं से पानी लेने से मना किया गया और उन्हें दंडित करने के लिए झूठा मुकदमा दायर किया गया।  अंततः मेघ को जाने के लिए मजबूर होना पड़ा।

 दयानंद द्वारा प्रस्तावित शुद्धि का विचार शुरू में पंजाब में विकसित हुआ और शक्तिशाली हो गया और धीरे-धीरे पूरे उत्तरी भारत में प्रमुखता हासिल कर ली।  जम्मू-कश्मीर में इन जातियों में से एक की पूरी ताकत एक परगना में, लगभग 10,000 आर्य समाज में भर्ती थी।  सियालकोट में दूसरी जाति के 3,600 लोगों को इसी तरह पाला गया।  पंडित राम भाग दत्त के नेतृत्व में भारत शुद्धि सभा ने कई हजार लोगों को पुनः प्राप्त किया।  लाहौर में हिंदू सफाईकर्मियों और चमारों के बीच भव्य कार्य किया गया।29

हालांकि आर्य समाज ने मेघाओं के साथ काम करना जारी रखा।  आर्य मेघोधर सभा की स्थापना 1912 में हुई थी और इस सभा ने शुद्धिकरण के कार्य को व्यवस्थित ढंग से प्रतिपादित किया।  उनके लिए मानसिक और धार्मिक शिक्षा के साथ-साथ अलग-अलग स्कूल भी शुरू किए गए।  आर्य समाज के हस्तशिल्प विद्यालय में उन्होंने बढ़ई, दर्जी आदि का काम सीखना शुरू किया। मेघ, बच्चा गुरुकुल, गुजरावाला और गुरुकुल कांगड़ी में बिना किसी शुल्क के सीखने लगा।  1918 में, आर्य नगर की बस्ती हुई जिसमें उन्होंने आर्य भवन, कन्या पाठशाला (बालिका विद्यालय) और चिकित्सा केंद्र का निर्माण किया।  कालांतर में इसे आदर्श कार्यकर्ता बस्ती के रूप में तब्दील कर दिया गया।  1912 में, इस काम को सुविधाजनक बनाने के लिए, उन्होंने कानूनी रूप से दिल्ली में दलितोधर सभा की स्थापना की।  यह दलितों के राजनीतिकरण में एक महत्वपूर्ण बदलाव है।  इस एसोसिएशन ने एक अलग डोमेन बनाया जिसमें दलितों की समस्याओं को आर्य समाज के ढांचे के भीतर संबोधित किया जा सकता था।  इस शाबा का उद्देश्य निम्नलिखित था-

 भारत में दलित जातियों में नैतिक मूल्यों का विस्तार।

 उन्हें धार्मिक हमलों से बचाने के लिए।

 नफरत के मिथकों की प्रथाओं का उन्मूलन।

 दलितों को खोए हुए मानवाधिकार प्रदान करना।

 दलितों में शिक्षा का प्रसार।

 धीरे-धीरे दलितोधर सभा का विस्तार उत्तर भारत के कई हिस्सों में हुआ।  इस सभा ने बेगार प्रथा का उन्मूलन, गाँव के कुओं में पानी की पहुँच, मंदिर में अछूतों का प्रवेश और शिक्षा का विस्तार जैसे विभिन्न कार्य किए।  उत्तर प्रदेश, उड़ीसा, बिहार में चमार, कुर्मी और डोम की पासी जैसी दलित जातियां हैं।  गोला, मुशर, कच्छी, कावत आदि आर्य समाज के दलितोधर कार्यक्रम के कार्य से प्रभावित होते हैं।30

आर्य समाज के सहयोगी संघों जैसे आर्य बिरादरी सम्मेलन और पंजाब में जाति-पति तोरक मंडल ने आर्य समाज के ढांचे के भीतर जाति की सीमाओं को तोड़ने के लिए जबरदस्त काम किया था।  वर्ष 1917 के अंत में आर्य बिरादरी सम्मेलन के तीसरे अधिवेशन में जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता को मिटाने के लिए कई उपाय प्रस्तावित किए गए।

 धीरे-धीरे आर्य समाज और उसकी गतिविधियों में दलितों का महत्व बढ़ता गया।  चिरंजीवी भारद्वाज ने वर्ष 1890 में आर्य शिरोमणि सभा की स्थापना की। इस सभा ने जातिगत भेदभाव के उन्मूलन और जाति व्यवस्था के उन्मूलन के लिए कई उपाय प्रस्तावित किए।  इस उदाहरण से प्रेरित होकर, 1907 में दलितों के विकास के लिए समर्पित एक अन्य संस्था आर्य बिरादरी समिति की स्थापना की गई। दलितों की उन्नति के लिए एक और उल्लेखनीय संघ की स्थापना 1922 में भाई परमानंद के निवास पर जाति-पति तोरक मंडल के रूप में की गई, जो मुख्य कार्य है।  अस्पृश्यता को समाप्त करना और दलित समाज में सुधार करना था।  भाई भूमानन्द और संत राम इस संघ के प्रमुख नेता थे। 31 यह संघ दलितों की समस्याओं को दूर करने में सक्रिय रूप से लगा हुआ था।

 आर्य समाज ने कल्याणकारी उपायों के साथ-साथ दलितों के नागरिक अधिकारों के लिए भी आवाज उठाई।  15 फरवरी 1911 को, द ट्रिब्यून लेखक ने उल्लेख किया कि आर्य समाज ने बॉम्बे में शिक्षा और सरकारी रोजगार में महारों और अन्य दलित समूहों के अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए अलग कानून की मांग की।  बंगाल विधान सभा में इसी तरह के प्रावधानों के लिए एक याचिका दायर की गई थी।  उत्तर प्रदेश में ठाकुर मरहसाल सिंह के प्रयासों से, राज्य विधान ने वर्ष 1929 में नायक बालिका संरक्षण विधेयक पारित किया। इस राजनीतिक सक्रियता के अलावा, संयुक्त प्रांत में आर्य प्रतिनिधि सभा ने एक अलग जरा मायापेशा विभाग खोला था जिसने पुनर्वास के कई कार्य किए,  स्वास्थ्य और शिक्षा।  लखनऊ की आर्य नगर कॉलोनी उनकी आवासीय बस्ती का सबसे अच्छा उदाहरण है। 32 उत्तर प्रदेश में आर्य समाज द्वारा हजारों डोमिस का सुधार किया गया और चमारों के लिए कई स्कूल खोले गए।  1917 में कलकत्ता अधिवेशन में जी.एन.  नतेशन ने दलितों के विकास की दिशा में एक ज्ञापन प्रस्तावित किया और इसे स्वीकार करते हुए बी.जी.  देसाई ने कहा कि 'सामाजिक न्याय की स्थापना करके हम स्वशासन के लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं'।33

दयानंद और उनके आर्य समाज ने वास्तव में सामाजिक सुधार और राजनीतिक क्षेत्रों में दलितों की मांगों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कड़ी मेहनत की।  खासकर संयुक्त प्रांत के मामले में आर्य समाज ने जबरदस्त काम किया है।  जाटव समुदाय के कार्यकर्ताओं की पहली और दूसरी पीढ़ी को आर्य समाज द्वारा संचालित स्कूलों में शिक्षित किया गया था।  प्रारंभिक अधिवक्ता चमार जाति के हैं जैसे पंडित सुंदरलाल सागर और रामनारायण यादवेंदु दोनों आर्य समाज स्कूलों में शिक्षित थे, और उनके दोनों परिवार आर्य समाज के सदस्य थे। 36 रामनारायण यादवेंदु आर्य समाज के एक भक्त सदस्य थे और सभी का सख्ती से पालन करते थे।  समाज के नियम और संस्कार।  उन्होंने लोगों की बुरी आदतों जैसे मांसाहार, मद्यपान, बाल विवाह आदि को जड़ से उखाड़ने का प्रयास किया। मुनकीराम चौधरी (1910-1954) ने रूढ़िवादी हिंदू धर्म का विरोध किया।  उन्होंने आर्य समाज की शिक्षा को स्वीकार किया और समाज की लगभग सभी प्रथाओं का बहुत सख्ती से पालन किया।  वे एक कट्टर राष्ट्रवादी थे। 38 धर्म प्रकाश (1900-1972) एक आर्य समाजी थे।  वह 1920 में आर्य समाज में शामिल हुए और जीवन भर आर्य समाज के सभी सिद्धांतों का सख्ती से पालन किया।  वह पूर्णतया शाकाहारी और मद्यपान करने वाला था।  1926 से 1927 तक वे स्कूलों के पर्यवेक्षक रहे।  उन्होंने 1928 में लाला लाजपेट राय द्वारा मेरठ में स्थापित कुमार आश्रम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।  वह 1930-32.39 के दौरान जिला बोर्ड, मेरठ के सदस्य थे, मानिकचंद जाटववीर (1897-1956) का जन्म 1897 में राजामंडी, आगरा, उत्तर प्रदेश में हुआ था।  माणिकचंद में सामाजिक कार्य करने की सहज इच्छा थी।  इसलिए उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथाओं के खिलाफ युद्ध छेड़ने का फैसला किया।  उन्होंने 1914 में आर्य मित्र सभा के सदस्य के रूप में अपने सामाजिक जीवन की शुरुआत की। उन्हें आर्य समाज द्वारा संचालित एक स्कूल में शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया, जहाँ अछूत छात्रों को प्रवेश की अनुमति थी। 40 पूरनचंद (1900-1970) का जन्म अगस्त में हुआ था।  1900 आगरा में और जाटव समुदाय से है।  श्री स्वामी श्रद्धानन्दजी ने उन्हें आर्य समाज को स्वीकार करने के लिए सफलतापूर्वक राजी कर लिया।  समाज में शामिल होने के बाद वे एक सख्त शाकाहारी बन गए, और सभी नियमों का पालन किया।  वह अपने अछूत भाइयों को आर्य समाज के सिद्धांतों का प्रचार करते थे।  उन्होंने उन्हें स्वच्छता, शाकाहार और संयम के नियमों का पालन करना सिखाया।  उन्होंने उन्हें उच्च नैतिक स्तर का जीवन जीना सिखाया।41

निष्कर्ष

 जिन कारकों ने आर्य समाज को दलितों के सुधार के लिए मजबूर किया, वे इस प्रकार हैं: आर्य समाज ने हिंदू धर्म को ब्राह्मण आधिपत्य के चंगुल से मुक्त करने का प्रयास किया, इसलिए इसने निचले वर्गों से मिलकर हिंदू धर्म के लिए एक नया सामाजिक आधार बनाने की कोशिश की, यह इस तथ्य के बारे में चिंतित था।  कि कई दलित इस्लाम या ईसाई धर्म में परिवर्तित हो सकते हैं।  इन कारकों ने आर्य समाज को दलितों के मुद्दों को सक्रिय रूप से उठाने के लिए प्रेरित किया।  साथ ही दलितों को इसकी ओर आकर्षित किया गया क्योंकि उन्हें आध्यात्मिक स्थान की पेशकश की गई थी जिसे पारंपरिक हिंदू धर्म ने अस्वीकार कर दिया था।

 सन्दर्भ:-

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•  घनश्याम, शाह, दलित आंदोलन और पहचान के लिए खोजें'।  घनश्याम शाह (सं.) में, दलित पहचान और राजनीति, ऋषि प्रकाशन, नई दिल्ली, 2001- पी।  96.
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