Note:-English and Hindi Language
LOWER-CASTE-ASSOCIATIONS-IN-BIHAR-AND-BANGAL-(1900--1950).
Dr. Om Parkas Singh
Deptt. Of History
RSM P.G Collage Dhampur Bijnor (U.P) India.
Generally
speaking, the case based discrimination is omnipresent phenomenon in
India. Tamil Nadu is no exception to
this. Particularly struggle between Brahman and non-Brahman has a long history.
At the same time, Dalit movement has exciting history in Tamil Nadu. Started by
Iyoti Das who developed a bitter critique of Brahmanism proposed that Dalits
are not only Buddhist but also original inhabitants of India. Dalits of Tamil
Nadu divided into Pariahs, the Pallan, the Chuckler and Toti castes. The two
first chiefly engaged in domestic service and common labour, while chucklers
were the workers in leather and skin and Totis were the Scavengers.
LOWER CASTE CONSCIOUSNESS IN
TAMILNADU-
There
were many organizations which had worked with objective of progress of Dalits.
Lower caste associations such as Adi-Dravida Mahajan Sabha, Dravida Mahajan
Sabha, Devendra Kula Mahajan Sabha, Nandnar Mutt and South Indian Liberal Federation
were established. All these organizations and their leader during first half of
the 19th century rebelled against three aspects-of their out caste
status; the economic deprivation resulting from this status and denial of
access to social and civic amenities by Brahmins and persecution based on caste
inferiority.[1]
DEPRESSED CLASSES MISSION SOCIETY
OF INDIA
It
was started under the guidance of the Prathana Samaj with its headquarters at
Bombay. Sir Justice Chandavarkar was the President of the organization. With
the efforts of V.R. Shinde, Madras branch of the society was started in 1909.[2] C.
Sankaran Nair was the President for the Madras branch of society, C. Ramanujan
Chetty and Mr.S.Kasturi Ranga Aiyangar were its Vice-President and Mr.
Govindan, Manager of Brahmo samaj was its secretary.[3]
The society established two day schools- one at Vyasarpady with 55 pupils under
2 qualified teacher two night schools with 50 adults attending them. This
society was established with noble objectives to elevate Dalits with following
measures: 1] providing them education. 2] Providing them work 3] preaching to
them higher ideals of religion, morality, personal character and good
citizenship.[4]
Devoted workers of the society made appeal to Dalits as well as to high caste
Hindus about the degraded position of Dalits and requested them in helping
creation of self respect and higher moral standards in life. In the year 1915,
the annual meeting of the Depressed Classes Mission society of Madras branch
was held at Anderson Hall.[5]
DEPRESSED CLASSED ELEVATION SOCIETY
OF SOUTH INDIA
Isreal
Nallapar, Headmaster, Agriculture and Industrial school, Pandur, Tiruvallur,
Chingleput district established Depressed Classes Elevation Society of South
India on 29th January 1908.[6]
This society was very active in the Madras Presidency, headquarter was situated
at Saidapet. The uniqueness of this organization was that it created a platform
known as Depressed Classes Conference, whenever these conferences were held.
These conferences authorized the President of the Depressed Classes Elevation
Society of South India to submit the resolution and proceedings of the
conferences to the redress the grievances of the Scheduled Castes.[7] To
propagate the policies of the society and to attract young generation towards
Dalit movement, Depressed Classes Elevation Society organized conferences every
year at different places in Tamilnadu. Within few years the society became so
popular and opened it centers at district as well as village level.[8]
The
society has done a precious work for all the Scheduled Caste people in
Tamilnadu. It made an appeal to all caste people and raised the fund for the
upliftment of Dalits through sanctioning scholarships providing drinking water
facilities, constructing tanks etc. Further society even asked for the
Government aid to give special preference to the Scheduled Castes for admission
in schools and colleges they even demanded a land grant near a Railway station
in Chingleput or South Arcot to start agricultural and industrial school.[9]
TAMILNADU HARIJAN SEVAK SANGH
Anti-untouchability
conference was held at Trichnopoly on 20th November 1932, under the
president ship of Dr. T.S.S. Rajan. During this conference, provincial branch
of the Harijan Sevak Sangh was formed.[10]
Under provincial branch of Tamilnadu 12 district branches with separate
presidents and secretaries also were formed. The Harijan Sevak Sangh was purely
kept as a social and cultural organization.
Mahatma
Gandhi gave new impetus to the Dalit movement in Tamilnadu. During Civil
Disobediences Movement when Gandhi was in a Yeravada Jail August 1933 he asked
for the permission of doing Harijan work. Gandhi also declared that if he did
not get the permission to do so, he would deny himself all nourishments except
salt and water. ‘Life’ he wrote to Government ‘ceases to interest me, if I may
not do Harijan work without let or hindrance’.[11]
On this backdrop Gandhiji decided to devote himself to Harijan work till August
3rd, 1934, as the period of sentence would have expired on that
date. At the age of sixty-five Gandhi started Harijan tour of nine months on
November 1933 from Wardha. He visited South India twice, the first tour lasted
for 16th December to 22nd December and second tour which
was quite longer visit from 23rd January 1934 to 22nd
February 1934. Harijan Sevek Sangh of Tamilnadu, after the visit of Gandhi did
immense praise worthy welfare work for the upliftment of Dalits. They
established primary schools, constructed wells in Dalit colony, granted
scholarships to students, made available the facilities of industrial training,
established Namsgars [House of prayers] in some villages.[12]
DEVENDRA KULA MAHAJAN SABHA
The
Pallas was one of the untouchable communities of Tamilnadu. The Pallas living
in Ramnad district of Tamilnadu took lead in forming the organization called
Devendra Kula Mahajan Sabha. They had organized a conference at Settidiyanpatti
on 23rd April 1924. In the conference they passed the resolution to
call themselves as Devendra Kula Mahajan Sabha and also elected there leader
Mr. S. Subramaniya Moopenar from Trichinopoly and Mr. Palani Andi Havildar.[13]
Devendra Pallas and insisted to the Government for their representation in the
legislative council.[14]
Pallas, though untouchables were not beefeater, hence projected different
identity in their own society. They never got mixed up with Adi-Dravida and
Adi-Andhra. As a result they demanded separate wells for them from the
Government.[15]
NANDNAR MAHAJAN SABHA [NANDANAR
KALVI KAZAGAM]
Swami
Sahajanand founded the Nandanar Mahajan Sabha or Nandanar Kalvi Kazam or what
popularly known as Nandnar Mutt. In the field of education Nandnar Mutt had
given praiseworthy contribution. Swami Sahajanand who was also described as
Modern Nandnar[16]
established the school for Dalits at Chidambaran in 1916 and also acquired 52
acres of wasteland from Government for the school.[17]
Initially Nandanar Mutt ran the school with the help of some educationalists
and Philanthropists like Mr. Muhammed Habinullah, Mr. Srinivasa Iyyengar, Mr.
G.A. Paddison, Mr. T. Sadasiva, Mr. C.T. Muthiya Chettiyar, Mr. Pethchi
Chettiyar, Mr. S.R. Annamalai and P.Kesava Pillai.[18]
In the later years Math made tremendous progress by acquiring 500 acres of land
from Government to start a residential school.[19]
Mutt had established two schools, Nandnar Higher Elementary Schools for Boys
and residential school for girls. Till 1938 these schools were operated by the
Nandanar Mutt Management with the help of Government and philanthropic aid. On
1st July 1939 the charge of the school was handed over to the
Government.[20]
Every social movement needs a prominent leadership, if it wants to achieve the success. The Dalit movement in Tamilnadu, which was led by several people, came from all walks of life, belonging to Dalit as well as non-Dalit communities. These all leaders pleaded for more educational facilities and better living conditions for the Dalits, they tried to improve their conditions by exhorting the Dalits to fellow cleanliness, good habits and obtain education and by trying to break down the social barriers by propagating and educating the masses about the inhumanity of untouchability.
REFERANCE:-
[1.
[2]Ibid.
[3] The Asylum Press Akmanac and Directory of madras and south India calendar for the year 1919. pp. 1671 and 1676.
[4]P.E Mohan, op.cit. p. 54.
[5] A report of the Annual meeting of the depressed class’s mission society, madras reported under the title Depressed Classes mission, Indian Review, January 1915, p. 56.
[6] G.O. No. 585, Revenue, 27th February 1913 ( National Archives of India Delhi).
[7]P.E. Mohan, op.cit., p.58.
[8] Ibid, p.58.
[9] G.O. No. 85 Revenue, 27th February 1913(NAI).
[10] P.E. Mohan, op.cit. p. 65.
[11] H. Samel Swapna. op. cit. p. 174.
[12] T.N. Jagadism. and Shamlal (compiles and edited) Eightieth Birthday commemoration volume. Thakkar Bappa, Madras, 1949, p. 76.
[13] P.E. Mohan, op.cit. p.92.
[14] G.O. No. 304 Law (Legislative) August 21, 1925.(NAI).
[15] G.O. No 281 Law (legislative) 10th July 1924. (NAI).
[16] P.E. Mohan, op.cit. p. 94.
[17] G.O. No. 1356 Law (Education) 22nd Jun 1928. (NAI).
[18] Mohan, P.E. Ibid.
[19] G.O. No. 1356. Op.cit. (NAI).
निचली जातियों की स्थिति
सामान्यतया, भारत में केस आधारित भेदभाव सर्वव्यापी घटना है। तमिलनाडु भी इसका अपवाद नहीं है। विशेष रूप से ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण के बीच संघर्ष का एक लंबा इतिहास रहा है। वहीं,
तमिलनाडु में दलित आंदोलन का रोमांचक इतिहास रहा है। अयोति दास द्वारा शुरू किया गया, जिन्होंने ब्राह्मणवाद की तीखी आलोचना की, उन्होंने प्रस्तावित किया कि दलित न केवल बौद्ध हैं, बल्कि भारत के मूल निवासी भी हैं। तमिलनाडु के दलित पारिया, पल्लन, चकलर और तोती जातियों में बंट गए। पहले दो मुख्य रूप से घरेलू सेवा और सामान्य श्रम में लगे हुए थे, जबकि हंसने वाले चमड़े और त्वचा के श्रमिक थे और टोटिस मैला ढोने वाले थे।
तमिलनाडु में निचली जाति की चेतना-
ऐसे कई संगठन थे जिन्होंने दलितों की प्रगति के उद्देश्य से काम किया था। आदि-द्रविड़ महाजन सभा, द्रविड़ महाजन सभा, देवेंद्र कुल महाजन सभा, नंदनार मठ और साउथ इंडियन लिबरल फेडरेशन जैसे निम्न जाति संघों की स्थापना की गई। इन सभी संगठनों और उनके नेताओं ने 19वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के दौरान तीन पहलुओं के खिलाफ विद्रोह किया- उनकी जाति से बाहर की स्थिति; इस स्थिति से उत्पन्न आर्थिक अभाव और ब्राह्मणों द्वारा सामाजिक और नागरिक सुविधाओं तक पहुंच से इनकार और जातिगत हीनता के आधार पर उत्पीड़न।
डिप्रेस्ड क्लासेस मिशन सोसाइटी ऑफ इंडिया
इसकी शुरुआत बॉम्बे में मुख्यालय के साथ प्राण समाज के मार्गदर्शन में हुई थी। सर जस्टिस चंदावरकर संगठन के अध्यक्ष थे। वीआर के प्रयासों से शिंदे, समाज की मद्रास शाखा 1909
में शुरू की गई थी। सी. शंकरन नायर समाज की मद्रास शाखा के अध्यक्ष थे, सी। रामानुजन चेट्टी और श्री एस. कस्तूरी रंगा अयंगर इसके उपाध्यक्ष और श्री गोविंदन,
प्रबंधक थे। ब्रह्मो समाज इसके सचिव थे। समाज ने दो दिवसीय स्कूलों की स्थापना की- एक व्यासपद्य में 55
विद्यार्थियों के साथ 2
योग्य शिक्षक दो रात के स्कूलों में 50
वयस्कों ने भाग लिया। इस समाज की स्थापना निम्न उपायों से दलितों को ऊपर उठाने के महान उद्देश्यों के साथ की गई थी: 1]
उन्हें शिक्षा प्रदान करना। 2]
उन्हें काम प्रदान करना 3]
उन्हें धर्म, नैतिकता, व्यक्तिगत चरित्र और अच्छी नागरिकता के उच्च आदर्शों का उपदेश देना। समाज के समर्पित कार्यकर्ताओं ने दलितों के साथ-साथ उच्च जाति के हिंदुओं से दलितों की निम्न स्थिति के बारे में अपील की और उनसे जीवन में आत्म सम्मान और उच्च नैतिक मानकों के निर्माण में मदद करने का अनुरोध किया। वर्ष 1915
में मद्रास शाखा की डिप्रेस्ड क्लासेस मिशन सोसायटी की वार्षिक बैठक एंडरसन हॉल में हुई।
दक्षिण भारत की डिप्रेस्ड क्लास एलिवेशन सोसाइटी
इज़राइल नल्लापार,
प्रधानाध्यापक, कृषि और औद्योगिक स्कूल, पांडुर, तिरुवल्लूर, चिंगलपुट जिले ने 29 जनवरी 1908 को दक्षिण भारत की डिप्रेस्ड क्लासेस एलिवेशन सोसाइटी की स्थापना की। यह सोसाइटी मद्रास प्रेसीडेंसी में बहुत सक्रिय थी,
मुख्यालय सैदापेट में स्थित था। इस संगठन की विशिष्टता यह थी कि जब भी इन सम्मेलनों का आयोजन किया जाता था, तो इसने दलित वर्ग सम्मेलन के रूप में जाना जाने वाला एक मंच तैयार किया। इन सम्मेलनों ने दक्षिण भारत की डिप्रेस्ड क्लासेज एलिवेशन सोसाइटी के अध्यक्ष को अनुसूचित जातियों की शिकायतों के निवारण के लिए सम्मेलनों के प्रस्ताव और कार्यवाही प्रस्तुत करने के लिए अधिकृत किया। समाज की नीतियों का प्रचार-प्रसार करने और युवा पीढ़ी को दलित आंदोलन की ओर आकर्षित करने के लिए डिप्रेस्ड क्लासेज एलिवेशन सोसाइटी ने हर साल तमिलनाडु में अलग-अलग जगहों पर सम्मेलन आयोजित किए। कुछ ही वर्षों में यह समाज इतना लोकप्रिय हो गया और इसने जिला के साथ-साथ ग्राम स्तर पर भी अपने केंद्र खोल लिए।
तमिलनाडु में सभी अनुसूचित जाति के लोगों के लिए समाज ने एक अनमोल काम किया है। इसने सभी जाति के लोगों से अपील की और दलितों के उत्थान के लिए पीने के पानी की सुविधा,
टैंक आदि का निर्माण करने के लिए छात्रवृत्ति की मंजूरी के माध्यम से धन जुटाया। इसके अलावा समाज ने स्कूलों में प्रवेश के लिए अनुसूचित जातियों को विशेष वरीयता देने के लिए सरकारी सहायता भी मांगी। उन्होंने कृषि और औद्योगिक स्कूल शुरू करने के लिए चिंगलेपुट या साउथ आरकोट में एक रेलवे स्टेशन के पास भूमि अनुदान की भी मांग की।
तमिलनाडु हरिजन सेवक संघ
डॉ. टी.एस.एस. की अध्यक्षता में 20 नवंबर 1932 को त्रिचोपोली में अस्पृश्यता विरोधी सम्मेलन आयोजित किया गया था। राजन। इस सम्मेलन के दौरान हरिजन सेवक संघ की प्रांतीय शाखा का गठन किया गया। तमिलनाडु की प्रांतीय शाखा के तहत अलग-अलग अध्यक्षों और सचिवों के साथ 12 जिला शाखाएँ भी बनाई गईं। हरिजन सेवक संघ को विशुद्ध रूप से एक सामाजिक और सांस्कृतिक संगठन के रूप में रखा गया था।
महात्मा गांधी ने तमिलनाडु में दलित आंदोलन को नई गति दी। सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान जब गांधी अगस्त 1933 में यरवदा जेल में थे, उन्होंने हरिजन कार्य करने की अनुमति मांगी। गांधी ने यह भी घोषणा की कि अगर उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं मिली,
तो वे नमक और पानी को छोड़कर सभी पोषण से खुद को वंचित कर देंगे। 'जीवन' उन्होंने सरकार को लिखा 'अगर मैं हरिजन काम बिना जाने या बाधा के नहीं कर सकता, तो मेरी दिलचस्पी बंद हो जाती है'। इस पृष्ठभूमि में गांधीजी ने 3 अगस्त 1934 तक हरिजन कार्य में स्वयं को समर्पित करने का निश्चय किया, क्योंकि उस दिन सजा की अवधि समाप्त हो गई होगी। पैंसठ साल की उम्र में गांधी ने नौ महीने का हरिजन दौरा नवंबर 1933
को वर्धा से शुरू किया था। उन्होंने दो बार दक्षिण भारत का दौरा किया, पहला दौरा 16
दिसंबर से 22
दिसंबर तक चला और दूसरा दौरा जो 23
जनवरी 1934
से 22
फरवरी 1934
तक काफी लंबा था। गांधी की यात्रा के बाद तमिलनाडु के हरिजन सेवक संघ ने बहुत प्रशंसा के योग्य कल्याणकारी कार्य किए। दलितों के उत्थान के लिए उन्होंने प्राथमिक विद्यालयों की स्थापना की, दलित कॉलोनी में कुओं का निर्माण किया,
छात्रों को छात्रवृत्ति प्रदान की, औद्योगिक प्रशिक्षण की सुविधाएं उपलब्ध कराईं,
कुछ गांवों में नामगारों की स्थापना की।
देवेंद्र कुल महाजन सभा
पल्लस तमिलनाडु के अछूत समुदायों में से एक था। तमिलनाडु के रामनाड जिले में रहने वाले पल्लों ने देवेंद्र कुल महाजन सभा नामक संगठन बनाने का बीड़ा उठाया। उन्होंने 23 अप्रैल 1924 को सेत्तिडियांपट्टी में एक सम्मेलन आयोजित किया था। सम्मेलन में उन्होंने खुद को देवेंद्र कुल महाजन सभा के रूप में बुलाने का प्रस्ताव पारित किया और वहां के नेता श्री एस. देवेंद्र पलास और सरकार से विधान परिषद में उनके प्रतिनिधित्व के लिए जोर दिया। पल्लस,
हालांकि अछूत गोमांस नहीं थे, इसलिए उन्होंने अपने समाज में अलग पहचान का अनुमान लगाया। वे आदि-द्रविड़ और आदि-आंध्र से कभी नहीं मिले। परिणामस्वरूप उन्होंने सरकार से उनके लिए अलग कुओं की मांग की।
नंदनार महाजन सभा [नंदनार कल्वी कजगम]
स्वामी सहजानंद ने नंदनार महाजन सभा या नंदनार कल्वी कज़म या जिसे लोकप्रिय रूप से नंदनार मठ के नाम से जाना जाता है,
की स्थापना की। शिक्षा के क्षेत्र में नंदनार मठ ने सराहनीय योगदान दिया था। स्वामी सहजानंद जिन्हें आधुनिक नंदनार के रूप में भी वर्णित किया गया था, ने 1916 में चिदंबरन में दलितों के लिए स्कूल की स्थापना की और स्कूल के लिए सरकार से 52 एकड़ बंजर भूमि का अधिग्रहण किया। प्रारंभ में नंदनार मठ ने कुछ शिक्षाविदों और परोपकारी लोगों जैसे श्री मुहम्मद हबीनुल्लाह,
श्री श्रीनिवास अयंगर, श्री जी.ए. पैडिसन, श्री टी. सदाशिव, श्री सी.टी. मुथिया चेट्टियार, श्री पेठची चेट्टियार, श्री एस.आर. अन्नामलाई और पी. केशव पिल्लै। बाद के वर्षों में मठ ने आवासीय विद्यालय शुरू करने के लिए सरकार से 500 एकड़ भूमि का अधिग्रहण करके जबरदस्त प्रगति की। मठ ने दो स्कूल,
लड़कों के लिए नंदनार हायर एलीमेंट्री स्कूल और लड़कियों के लिए आवासीय स्कूल की स्थापना की थी। 1938 तक इन स्कूलों का संचालन नंदनार मठ प्रबंधन द्वारा सरकारी और परोपकारी सहायता से किया जाता था। 1 जुलाई 1939 को स्कूल का प्रभार सरकार को सौंप दिया गया।
प्रत्येक सामाजिक आंदोलन को एक प्रमुख नेतृत्व की आवश्यकता होती है, यदि वह सफलता प्राप्त करना चाहता है। तमिलनाडु में दलित आंदोलन, जिसका नेतृत्व कई लोगों ने किया था, दलित और गैर-दलित समुदायों से संबंधित जीवन के सभी क्षेत्रों से आया था। अस्पृश्यता की अमानवीयता के बारे में इन सभी नेताओं ने दलितों के लिए अधिक शैक्षिक सुविधाओं को और बेहतर रहने की स्थिति के लिए गुहार लगाई, उन्होंने दलितों को स्वच्छता, अच्छी आदतों और शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करके और जनता में प्रचार और शिक्षित करके सामाजिक बाधाओं को तोड़ने की कोशिश करके उनकी स्थिति में सुधार करने की कोशिश की।
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