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LOWER CASTE ASSOCIATIONS IN ANDHRA
PRADESH (1900--1950).
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Dalit
associations in Andhra Pradesh evolved vibrant form of socio-political and
cultural activism for development of Dalit society.While in north India the impact
of Arya Samaj on associational politics of Dalits is predominant, Andhra
Pradesh. Dalit movement mainly revolve around Dravidian centric political
activism. The following section shows the associational politics of Dalits in Andhra
Pradesh.
Dalit
identity and consciousness is profoundly rooted in the history Andhra tradition
itself. It mainly emanated from the multiple historical factor and legacies of
the Andhra region. In pre-colonial period reformers such as Vemana and Veera Brahmam
propagated revolutionaries based upon social equality.[1]
These ideas gained momentum with advent of British rule which tried to
give sympathetic treatment of Dalit castes to tap their potential labour skills
in agriculture and industry.[2]
A
numbers of sub-castes had branched off from the original Varna system in course
of time due to a variety of reasons in Andhra Pradesh.[3]
The growth of new crafts and geographical expansion has also offered to the
growth of sub-castes. The status of a person depended not on his wealth but on
the traditional importance of the caste in which he had the luck of being born.[4]
The Brahmins occupied the highest position in the Caste system followed by
Kshatriyas the Vaishyas and the Sudras with their several sub castes followed
by hierarchy. The untouchable castes the Mala and Madiga being the Pariahs of
Telgu country occupied the lowest rank[5].
The caste system which was more rigid than in the north divided the entire
population into three social groups namely the privileged the under-privilege
and the untouchables (Unpriveleged).[6]
The
untouchable castes in Andhra Pradesh constituted significant portion of
population and backward in numbers of ways. The Mala and Madigas make up three
fourth of the Dalits in Andhra. Other untouchable castes are merely the
offshoots of Malas and Madigas.[7]
They were and are in majority in the Telgu-speaking region of Andhra Pradesh.[8]
Traditionally Dalits of Andhra engaged in degraded occupations such as removing
dead animals, leather related professions and sizable number of them also
employed as agricultural labour. Establishment of British rule made Dalits as
mobile work force on account of commercialization agriculture which required
large number of labour, expansion of urban centers such as Madras, Vijayawada,
Kadinada and others employed large number of Dalits in various works of
municipalities and Dalits also migrated to different countries particularly to
Burma as indentured labour. These changes indeed made Dalit mobile and dynamics
to tap their potential. The establishment of political associations needed to
be seen from the changing situation in the Dalit society on account of British
rule in Andhra region.
PROVINCIAL ADI-ANDHRA MAHAJAN
SABHAS [1917-1938]
The
first Dalit conference ‘Adi-Andhra Mahajan Sabha was organized in November 1917[9],
at Vijaywada by Sri Guduru Ramchandra Rao. Dalits all over the south India
influenced by the non-Aryan themes of the Dravidian movement and identified
themselves as Adi-Dravidians, Adi-Andhras and ‘Adi-Karnatakas which means
original sons of the soil. Initially the conference was labeled as first
provincial Panchama Mahajan Sabha.[10]
The titled of Sahba was renamed under the suggestion of Bhagya Reddy Verma. He
argued in his presidential speech that the term ‘Panchama’ is not found
anywhere in Hindu scriptures, hence they justly and historically deserved to be
called as Adi-Andhra, Adi-Dravidians.[11]
Resolution was relatively non-controversial, appealing to the government to
nominate Adi-Andhras to the local bodies and the legislative council and to
establish the local bodies and the legislative council and to establish
separate schools and wells in Mala and Madiga areas.
One
of the resolutions is to change the name Panchama to Adi-Andhras. Most of the
resolutions were in the nature of demands on the Government to nominate
Adi-Andhras to statuary bodies, right from the Panchayat Boards, to admit their
children into common schools, wherever free admission to schools was not
possible the resolution were passed urging the Government to start separate
labour schools in Mala and Madiga Palles (locality); and to sink separate wells
to provide drinking water for Dalits.
Another
noteworthy feature of the conference was distribution of literature pertaining
to the Dalit upliftment to the members. The book ‘Nirudha Bharatam’ the
poetries composed by Mangipudi Venkata Sarma of Pippara, West Godawari district
were freely distributed to all the delegates from Andhra and Telangana region.[12]
An important consequence of the first Adi-Andhra conference was the
institutionalization of the Dalit movement. In response to Dalit assertion the
government of Madras appointed from 1920 onwards commissioners of labour to
look after the welfare of the Depressed Classes. Though the concept of Dalti
movement was not new to the political parties of those times, but this
conference definitely attracted the attention of a number of political parties,
which in turn started emphasizing on needs for Dalit upliftment. From then
practice of holding Dalit conferences were started. After this conference a
provincial ‘Adi Andhra Sahgham was formed and its office bearer and members of
the Executive, were elected every year in the conference itself. A constitution
of Sangham was formed and the District Committees were also constituted. From
the year 1917 to 1938 more than 12 conferences were held at provincial and
district level.[13]
The
Government started responding to the demands of the movement in a very slow
pace. To look after the welfare of the depressed Castes, in 1920 the Madras
Government appointed a separate commissioner of labour. The Madras Government
nominated a christain Premayya and then V. Ramji Rao Pantuloo to Legislative
Council to represent the untouchables community which was strongly opposed by
Adi-Andhra leaders, as they did not represent untouchables and urged for the
nomination of only the Adi-Andhra leaders. So then Government nominated N.
Devendrudu and Sundru Venkayya and Gangadhar Sarma (all Adi-Andhra leaders) to
Madras Legislative Council.[14]
The politics of Dalit thus could be able to achieve certain benefits on account
of their collective effort by establishing associations.
MANYA SANGHAM-[1911]
Credit
of organizing Dalit under one banner or organization goes to Bhagya Reddy
Varma. Actually in 1906 he founded Jaganmitra Mandali and started the work for
awakening the social consciousness among the Dalits. To give it a balanced and
powerful shape in 1911, he started another organization, ‘Manya Sangham’. The
objective of this organization was to work for the removal of certain social
evils like dedication of girls to deities as Devdasis, sacrificing animals at
alter of temples, child marriages. Varma through his selfless work and
persuasive skills could incorporate caste Hindus in the Manya Sangham.[15]
Prominent among them were Sri Vamana Naik, Sri C. Balmukund and Sri Seth
Ganeshmulji. Branch of it was started in Secunderabad by Audiah in 1912.
ADI-HINDU MAHASABHA [1927]
Adi-Hindu
Jatiyonnati Sabha grew into mighty organization, embracing social, economic,
educational and political aspect of Dalit community. In the year 1927 Arigay
Ramaswamy decided to replace the word Jatiyonnati by Mahasabha. The reason
behind it perhaps could be give the organization more global look and attract
many more people towards it. Accordingly new members from Adi-Dravida
organization such as M.V. Palayam Pillay and C.S. Ethirajan of Youngmen’s
Dravidian Associations[16]
also joined newly titled Adi-Hindu Mahasabha. Organization this time was
expanded with many more new members on working committee and M.V. Pillay got
elected as first president of the Adi-Hindu Mahasabha. Adi-Hindu Mahasabha took
up various social reforms programmes for development of Dalits. A library and
reading room was opened with the financial help of B.S. Venkat Rao. Night
school for boys and adult was also conducted in the same premises. The
organization developed a devoted band of young and enthusiastic workers who
labored strenuously, fearlessly and selflessly unmindful of reorganization or
reward.
ARUNDATIYA MAHASABHA [1931]
Till 1931 the picture of Dalit
movement in Andhra was getting clear, the controversy between Bhagya Reddy and
Arigay Ramaswamy which was behind curtain, came in open. Bhagya Reddy and his
Adi-Hindu Social Service League got the recognition of Mala’s organization.
Arigay Ramaswamy and his Adi-Hindu Mahasabha was the organization was of both
Mala and Madiga. But unfortunately he was not as aggressive and forceful as
Bhagya Reddy. Hence gulf between the Mala and Madiga went on widening
day-by-day. As a result Ramaswamy in collaboration with Girakala Mallesh Rao
and B.S. Venkat Rao established a separate organization for Madigas under the
name ‘Arundatiy Mahasabha’ on 1st June 1931.[17] This association acted as
cultural organization for Magida caste and their mobilization. In fact even
today this association organizes its activities in Hyderabad and other
districts of Andhra Pradesh and Telengana states.
YOUTH LEAGUE OF AMBEDKARITIES
[1934] AND HYDERABAD STATE DEPRESSED CLASS ASSOCIATIONS [1938]
In
January, 1936, a conference of the Depressed Classes Youth of Maharashtra was
called at Poona. Dalit organizations from Andhra Pradesh were also invited to
attend the ‘Maharashtra Asprishya Youth Conference’. Accordingly B.S. Venkat
Rao, Arigay Ramaswamy and P.R. Venkatswamy with others attended the conference.
The deliberations of the Poona conference and new lively spirit of young
Maharashtrians infused a new life among Andhra Dalits.[18]
This was the period when Dr. Ambedkar’s presidential address of the
Jat-Pat-Todak Mandal of Lahor’s Annual conference under the title ‘Annihilation
of Caste’ was available for the readers in the market. It was this context B.S.
Venkat Rao and P.R. Venkatswamy decided to suspend the activities of Adi-Hindu
Mahasabha and start new organization ‘Youth League of amebedkarites’. The aims
and objectives of the League were as follows.[19]
1. To
organize the youth of the so-called Depressed Classes into one united body.
2. To
support Dr. Ambedkar in his mission to lead the community out of Hindu fold.
3. To
enlighten them on the evils of Hinduism.
4. To
urge on them not to embrace any religion at present.
5. To
strive their utmost to find a new democratic religion.
6. To
obliterate existing caste differences among them.
7. To
start vigorous campaign to ameliorate their social and economic disabilities.
THE HYDERABAD STATE DEPRESSED
CLASSES ASSOCIATIONS [1938]
The
Youth League of Ambedkariate introduced a new spirit in the activities to cover
a wider field, embracing social, economic and political demands of the
Depressed Classes. With this view the League decided to enlarge the vision and
scope of their activities. Therefore they decided to alter the name of the
League to The Hyderabad State Depressed Classes Associations’. The aims and
objectives of the Associations as follows:[20]
1. To
organize the so-called classed into one united body.
2. To
foster the spirit of brotherhood and to obliterate the existing caste
differences among them.
3. To
educate them to serve their connection with the Hindu fold and to form a
separate body.
4. To
launch vigorous campaign against the missionary propaganda in Depressed
Classes.
5. To
seek their political rights by adequate representation in various organs of the
Government.
6. To
effect the removal of their social and civic disabilities.
7. To
assume any other work which will further the advancement of the above-mentioned
object.[21]
The associational activities among Dalits of Andhra Pradesh show the nature of moblisational strategies of Dalit movement. For development of Dalits several socio-politicla and cultural associations were established. These associatiosn were not only tried to represent the demands and asperations of Dalits but also maintained consistent contacts with Dalits associations established in nonrth Indian states. As result of this Dalits emerged as formidable force in politics of Andhra Pradesh.
REFERENCE
[1] Konda Ratnam, Dalit movement in Andhra Pradesh, unpublished Ph.D. Thesis, J.N.U, 1998, pp. 23-24.
[2] Chinna RaoYagati, Writign Dalit History and other Essays, New Delhi, Kanishka, 2007.
[3] J.A. Dubois ,Abbe, Hindu manners, customers and ceremonies, oxford calendar press, London, 1906, pp.14-15.
[4] G.S. Ghurey, Caste and Race in India, London, 1932, P.1.
[5] Madras.Census Report, 1901, p.136-37.
[6] H. Samel, Surpna, Dalit Movement in South India (1856-1950) Serials publications, New Delhi, 2004 p. 59.
[7] Uma Ramaswamy ‘Scheduled Castes in Andhra’, Economic and Political Weekly, Vol IX, p.29.
[8] H.Samel, Swapna, op-cit, p. 61.
[9] H. Samel, Swapna, op.cit p. 83.
[10] Gail Omvedt, Dalits and the Democratic Revolution: Dr. Ambedkar and the Dalit movement in colonial India, Sage, New Delhi 1994 p. 118.
[11] H. Samel, Swapna, op. cit. p. 83.
[12] H. Samel, Swapna op. cit. 84.
[13] M.B. Gautam, op.cit. pp. 69-71, Gail omvedt, op cit. p. 118. H. Samel, Swapna op cit.pp. 84-85.
[14] Y.B. Abbasayulu, Study of scheduled Caste Elite in Andhra Pradesh, unpublished Ph.D, Thesis, Osmania University, p. 59,1990.
[15] H. Samel, Swapna, op.cit. p. 96.
[16] Ibid, p. 45.
[17] Ibid, p.60.
[18]P.R. Vemlatswamy.op.cit. p. 85.
[19] P.R.Venkatswamy, op.cit. p.87.
[20] Ibid, p. 135.
[21] H. Samel, Swapna, op cit, p. 163.
IN HINDI
आंध्र प्रदेश में निचली जाति के संघ
आंध्र प्रदेश में
दलित संघों ने दलित समाज के विकास के लिए सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक सक्रियता
का जीवंत रूप विकसित किया। जबकि उत्तर भारत में दलितों की सहयोगी राजनीति पर आर्य
समाज का प्रभाव प्रमुख है, आंध्र प्रदेश मे दलित आंदोलन मुख्य रूप से द्रविड़ केंद्रित राजनीतिक
सक्रियता के इर्द-गिर्द घूमता है। निम्नलिखित खंड आंध्र प्रदेश में दलितों की
संघात्मक राजनीति को दर्शाता है।
दलित पहचान और चेतना आंध्र परंपरा के इतिहास में ही गहराई से निहित है। यह मुख्य रूप से आंध्र क्षेत्र के कई ऐतिहासिक कारकों और विरासतों से निकला है। पूर्व-औपनिवेशिक काल में वेमना और वीरा ब्रह्म जैसे सुधारकों ने सामाजिक समानता के आधार पर क्रांतिकारियों का प्रचार किया। इन विचारों ने ब्रिटिश शासन के आगमन के साथ गति प्राप्त की जिसने दलित जातियों के साथ कृषि और उद्योग में उनके संभावित श्रम कौशल का दोहन करने के लिए सहानुभूतिपूर्ण व्यवहार करने का प्रयास किया।
आंध्र प्रदेश में विभिन्न कारणों से कई उपजातियां समय के साथ मूल वर्ण व्यवस्था से अलग हो गई थीं। नए शिल्पों के विकास और भौगोलिक विस्तार ने भी उपजातियों के विकास को बढ़ावा दिया है। किसी व्यक्ति की स्थिति उसके धन पर नहीं बल्कि उस जाति के पारंपरिक महत्व पर निर्भर करती है जिसमें उसे जन्म लेने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था। ब्राह्मणों ने जाति व्यवस्था में सर्वोच्च स्थान पर कब्जा कर लिया, उसके बाद क्षत्रिय वैश्य और शूद्र अपनी कई उप जातियों के साथ पदानुक्रम के बाद थे। अछूत जातियाँ माला और मदिगा तेलगु देश के पारिया होने के कारण निम्नतम रैंक पर आसीन थीं। जाति व्यवस्था जो उत्तर की तुलना में अधिक कठोर थी, ने पूरी आबादी को तीन सामाजिक समूहों में विभाजित कर दिया, अर्थात् विशेषाधिकार प्राप्त कम-विशेषाधिकार और अछूत।
आंध्र प्रदेश में
अछूत जातियों ने आबादी का महत्वपूर्ण हिस्सा और कई मायनों में पिछड़ी जाति का गठन
किया। माला और मडिगा आंध्र में तीन चौथाई दलित हैं। अन्य अछूत जातियाँ केवल माला
और मडिगा की शाखाएँ हैं। वे आंध्र प्रदेश के तेलगू भाषी क्षेत्र में बहुमत में थे
और हैं। पारंपरिक रूप से आंध्र के दलित मृत जानवरों को हटाने, चमड़े से संबंधित व्यवसायों और उनमें से बड़ी
संख्या में कृषि श्रम के रूप में नियोजित व्यवसायों में लगे हुए हैं। ब्रिटिश शासन
की स्थापना ने दलितों को कृषि के व्यावसायीकरण के कारण गतिशील कार्यबल के रूप में
बनाया, जिसके लिए बड़ी संख्या
में श्रम की आवश्यकता थी, मद्रास, विजयवाड़ा, कदीनाडा जैसे शहरी केंद्रों का विस्तार और अन्य ने बड़ी
संख्या में दलितों को नगरपालिकाओं के विभिन्न कार्यों में नियोजित किया और दलितों
ने भी पलायन किया। विभिन्न देशों में विशेष रूप से बर्मा में गिरमिटिया मजदूर के
रूप में। इन परिवर्तनों ने वास्तव में दलितों को अपनी क्षमता का दोहन करने के लिए
गतिशील और गतिशील बना दिया। राजनीतिक संघों की स्थापना को आंध्र क्षेत्र में
ब्रिटिश शासन के कारण दलित समाज में बदलती स्थिति से देखा जाना चाहिए।
प्रांतीय आदि-आंध्र महाजन सभा [1917-1938]
पहला दलित सम्मेलन 'आदि-आंध्र महाजन सभा' नवंबर 1917 में विजयवाड़ा में श्री गुडुरु रामचंद्र राव द्वारा आयोजित किया गया था। पूरे दक्षिण भारत में दलितों ने द्रविड़ आंदोलन के गैर-आर्य विषयों से प्रभावित होकर खुद को आदि-द्रविड़ियन, आदि-आंध्र और 'आदि-कर्नाटक' के रूप में पहचाना, जिसका अर्थ है मिट्टी के मूल पुत्र। प्रारंभ में सम्मेलन को पहली प्रांतीय पंचमा महाजन सभा के रूप में चिह्नित किया गया था। भाग्य रेड्डी वर्मा के सुझाव के तहत सहबा का नाम बदल दिया गया था। उन्होंने अपने अध्यक्षीय भाषण में तर्क दिया कि 'पंचमा' शब्द हिंदू धर्मग्रंथों में कहीं नहीं मिलता है, इसलिए वे न्यायसंगत और ऐतिहासिक रूप से आदि-आंध्र, आदि-द्रविड़ कहलाने के योग्य हैं। संकल्प अपेक्षाकृत गैर-विवादास्पद था, जिसमें सरकार से स्थानीय निकायों और विधान परिषद में आदि-आंध्र को नामित करने और स्थानीय निकायों और विधान परिषद की स्थापना करने और माला और मडिगा क्षेत्रों में अलग-अलग स्कूल और कुएं स्थापित करने की अपील की गई थी।
संकल्पों में से एक पंचमा नाम को आदि-आंध्र में बदलना है। अधिकांश प्रस्ताव सरकार पर मांग की प्रकृति के थे कि आदिवासी निकायों को पंचायत बोर्डों से, अपने बच्चों को आम स्कूलों में प्रवेश देने के लिए, जहां स्कूलों में मुफ्त प्रवेश संभव नहीं था, प्रस्ताव पारित किया गया था, जिसमें आग्रह किया गया था कि सरकार माला और मडिगा पल्ले (इलाके) में अलग-अलग श्रम विद्यालय शुरू करेगी; और दलितों को पीने का पानी उपलब्ध कराने के लिए अलग कुओं को डुबोना।
सम्मेलन की एक अन्य उल्लेखनीय विशेषता सदस्यों को दलित उत्थान से संबंधित साहित्य का वितरण था। पश्चिम गोदावरी जिले के पिप्पारा के मांगिपुडी वेंकट सरमा द्वारा रचित कविता 'निरुधा भारतम' आंध्र और तेलंगाना क्षेत्र के सभी प्रतिनिधियों को स्वतंत्र रूप से वितरित की गई। पहले आदि-आंध्र सम्मेलन का एक महत्वपूर्ण परिणाम दलित आंदोलन का संस्थागतकरण था। दलितों के दावे के जवाब में मद्रास सरकार ने 1920 से दलित वर्गों के कल्याण की देखभाल के लिए श्रम आयुक्तों की नियुक्ति की। हालांकि दलती आंदोलन की अवधारणा उस समय के राजनीतिक दलों के लिए नई नहीं थी, लेकिन इस सम्मेलन ने निश्चित रूप से कई राजनीतिक दलों का ध्यान आकर्षित किया, जिन्होंने दलित उत्थान की जरूरतों पर जोर देना शुरू कर दिया। तभी से दलित सम्मेलन आयोजित करने की प्रथा शुरू हुई। इस सम्मेलन के बाद एक प्रांतीय 'आदि आंध्र सहगम' का गठन किया गया और इसके पदाधिकारी और कार्यकारिणी के सदस्य हर साल सम्मेलन में ही चुने गए। संघम का गठन किया गया और जिला समितियों का भी गठन किया गया। वर्ष 1917 से 1938 तक प्रांतीय और जिला स्तर पर 12 से अधिक सम्मेलन आयोजित किए गए।
सरकार ने बहुत
धीमी गति से आंदोलन की मांगों को पूरा करना शुरू कर दिया। दलित जातियों के कल्याण
की देखभाल के लिए, 1920 में मद्रास सरकार
ने एक अलग श्रम आयुक्त नियुक्त किया। मद्रास सरकार ने अछूत समुदाय का प्रतिनिधित्व
करने के लिए एक ईसाई प्रेम्या और फिर वी। रामजी राव पंतुलू को विधान परिषद में
नामित किया, जिसका आदि-आंध्र
के नेताओं ने कड़ा विरोध किया, क्योंकि वे
अछूतों का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे और केवल आदि-आंध्र नेताओं के नामांकन के लिए
आग्रह किया था। . तो तत्कालीन सरकार ने मद्रास विधान परिषद के लिए एन. देवेंद्रुडु
और सुंदरू वेंकय्या और गंगाधर सरमा (सभी आदि-आंध्र नेताओं) को नामित किया। इस
प्रकार दलितों की राजनीति संघों की स्थापना करके उनके सामूहिक प्रयास के कारण कुछ
लाभ प्राप्त करने में सक्षम हो सकती है।
मान्या संगम- [1911]
दलितों को एक बैनर या संगठन के तहत संगठित करने का श्रेय भाग्य रेड्डी वर्मा को जाता है। दरअसल 1906 में उन्होंने जगनमित्र मंडली की स्थापना की और दलितों में सामाजिक चेतना जगाने का काम शुरू किया। 1911 में इसे एक संतुलित और शक्तिशाली आकार देने के लिए, उन्होंने एक और संगठन 'मान्य संघम' शुरू किया। इस संगठन का उद्देश्य कुछ सामाजिक बुराइयों को दूर करने के लिए काम करना था जैसे देवदासियों के रूप में लड़कियों को देवताओं को समर्पित करना, मंदिरों में जानवरों की बलि देना, बाल विवाह करना। वर्मा अपने निस्वार्थ कार्य और प्रेरक कौशल के माध्यम से जाति के हिंदुओं को मान्य संघम में शामिल कर सकते थे। उनमें से प्रमुख थे श्री वामन नाइक, श्री सी. बालमुकुंद और श्री सेठ गणेशमुलजी। इसकी शाखा सिकंदराबाद में औदिया द्वारा 1912 में शुरू की गई थी।
आदि-हिंदू महासभा [1927]
दलित समुदाय के सामाजिक, आर्थिक, शैक्षिक और राजनीतिक पहलू को अपनाते हुए आदि-हिंदू जातियोन्नति सभा एक शक्तिशाली संगठन के रूप में विकसित हुई। 1927 में अरिगे रामास्वामी ने जातियोन्नति शब्द को महासभा से बदलने का फैसला किया। इसके पीछे का कारण शायद संगठन को अधिक वैश्विक रूप देना और कई और लोगों को अपनी ओर आकर्षित करना हो सकता है। तदनुसार आदि-द्रविड़ संगठन के नए सदस्य जैसे एम.वी. यंगमेन्स द्रविड़ संघों के पलयम पिल्ले और सी.एस. एथिराजन भी नए शीर्षक से आदि-हिंदू महासभा में शामिल हुए। इस बार संगठन का विस्तार कार्यसमिति में कई और नए सदस्यों के साथ किया गया और एम.वी. पिल्लै आदि-हिंदू महासभा के पहले अध्यक्ष चुने गए। आदि-हिंदू महासभा ने दलितों के विकास के लिए विभिन्न सामाजिक सुधार कार्यक्रम चलाए। बी.एस. की आर्थिक मदद से एक पुस्तकालय और वाचनालय खोला गया। वेंकट राव. लड़कों और वयस्कों के लिए नाइट स्कूल भी उसी परिसर में आयोजित किया गया था। संगठन ने युवा और उत्साही कार्यकर्ताओं का एक समर्पित बैंड विकसित किया, जिन्होंने पुनर्गठन या इनाम की परवाह किए बिना कड़ी मेहनत, निडर और निस्वार्थ भाव से काम किया।
अरुंडतिया महासभा [1931]
1931 तक आंध्र में दलित आंदोलन की तस्वीर साफ होती जा रही थी, भाग्य रेड्डी और अरिगे रामास्वामी के बीच जो विवाद पर्दे के पीछे था, वह खुलकर सामने आया। भाग्य रेड्डी और उनकी आदि-हिंदू समाज सेवा लीग को माला के संगठन की मान्यता मिली। अरिगे रामास्वामी और उनकी आदि-हिंदू महासभा माला और मडिगा दोनों का संगठन था। लेकिन दुर्भाग्य से वह भाग्य रेड्डी की तरह आक्रामक और ताकतवर नहीं थे। इसलिए माला और मडिगा के बीच की खाई दिन-ब-दिन चौड़ी होती जा रही थी। परिणामस्वरूप रामास्वामी ने गिरकला मल्लेश राव और बी.एस. वेंकट राव ने 1 जून 1931 को 'अरुंदति महासभा' नाम से मदीगाओं के लिए एक अलग संगठन की स्थापना की। इस संघ ने मजीदा जाति और उनकी लामबंदी के लिए सांस्कृतिक संगठन के रूप में काम किया। वास्तव में आज भी यह संघ हैदराबाद और आंध्र प्रदेश के अन्य जिलों और तेलंगाना राज्यों में अपनी गतिविधियों का आयोजन करता है।
अंबेडकरियों की युवा लीग [1934] और हैदराबाद
स्टेट डिप्रेस्ड क्लास एसोसिएशन [1938]
जनवरी 1936 में महाराष्ट्र के दलित वर्ग के युवाओं का एक सम्मेलन पूना में बुलाया गया था। आंध्र प्रदेश के दलित संगठनों को भी 'महाराष्ट्र अस्पृश्य युवा सम्मेलन' में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। तदनुसार बी.एस. वेंकट राव, अरिगे रामास्वामी और पीआर वेंकटस्वामी अन्य लोगों के साथ सम्मेलन में शामिल हुए। पूना सम्मेलन के विचार-विमर्श और युवा महाराष्ट्रीयनों की नई जीवंत भावना ने आंध्र के दलितों के बीच एक नया जीवन भर दिया। यह वह दौर था जब लाहोर के वार्षिक सम्मेलन के जाट-पट-तोदक मंडल में डॉ. अम्बेडकर का अध्यक्षीय संबोधन 'जाति का विनाश' शीर्षक के तहत पाठकों के लिए बाजार में उपलब्ध था। यह था संदर्भ बी.एस. वेंकट राव और पीआर वेंकटस्वामी ने आदि-हिंदू महासभा की गतिविधियों को स्थगित करने और नया संगठन 'यूथ लीग ऑफ अमेबेडकराइट्स' शुरू करने का फैसला किया। लीग के उद्देश्य और उद्देश्य इस प्रकार थे।
1. तथाकथित दलित वर्गों के युवाओं को एक संयुक्त निकाय में संगठित करना।
2. समुदाय को हिंदू धर्म से बाहर निकालने के उनके मिशन में डॉ. अम्बेडकर का समर्थन करना।
3. उन्हें हिंदू धर्म की बुराइयों के बारे में बताना।
4. उनसे आग्रह करना कि वे वर्तमान में किसी धर्म को न अपनाएं।
5. एक नया लोकतांत्रिक धर्म खोजने के लिए हर संभव प्रयास करना।
6. उनके बीच विद्यमान जाति भेदों को मिटाना।
7. उनकी सामाजिक और
आर्थिक अक्षमताओं को दूर करने के लिए जोरदार अभियान शुरू करना।
हैदराबाद स्टेट डिप्रेस्ड क्लास एसोसिएशन [1938]
अम्बेडकरियेट की युवा लीग ने दलित वर्गों की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक मांगों को स्वीकार करते हुए व्यापक क्षेत्र को कवर करने के लिए गतिविधियों में एक नई भावना का परिचय दिया। इस दृष्टि से लीग ने उनकी गतिविधियों के दृष्टिकोण और दायरे को बढ़ाने का फैसला किया। इसलिए उन्होंने लीग का नाम बदलकर हैदराबाद स्टेट डिप्रेस्ड क्लास एसोसिएशन करने का फैसला किया। संघों के उद्देश्य और उद्देश्य इस प्रकार हैं:
1. तथाकथित वर्गों को एक संयुक्त निकाय में संगठित करना।
2. भाईचारे की भावना को बढ़ावा देना और उनके बीच मौजूदा जातिगत मतभेदों को दूर करना।
3. उन्हें हिंदू धर्म के साथ अपने संबंध की सेवा करने और एक अलग निकाय बनाने के लिए शिक्षित करना।
4. दबे-कुचले वर्गों में मिशनरी दुष्प्रचार के विरुद्ध जोरदार अभियान चलाना।
5. सरकार के विभिन्न अंगों में पर्याप्त प्रतिनिधित्व द्वारा उनके राजनीतिक अधिकारों की तलाश करना।
6. उनकी सामाजिक और नागरिक अक्षमताओं को दूर करने के लिए प्रभाव डालना।
7. कोई अन्य कार्य ग्रहण करना जो उपर्युक्त वस्तु की उन्नति को आगे बढ़ाए।
आंध्र प्रदेश के दलितों के बीच संघात्मक गतिविधियाँ दलित आंदोलन की लामबंदी की रणनीतियों की प्रकृति को दर्शाती हैं। दलितों के विकास के लिए कई सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक संघों की स्थापना की गई। इन संघों ने न केवल दलितों की मांगों और आकांक्षाओं का प्रतिनिधित्व करने की कोशिश की, बल्कि गैर-भारतीय राज्यों में स्थापित दलित संघों के साथ लगातार संपर्क बनाए रखा। इसके परिणामस्वरूप आंध्र प्रदेश की राजनीति में दलित एक प्रबल शक्ति के रूप में उभरे।
सन्दर्भ:
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[19] पी.आर.वेंकटस्वामी, op.cit. पृष्ठ 87.
[20] इबिड, पृ. 135.
[21] एच. समेल, स्वप्ना, ऑप सिट, पृ. 163.