Note÷ English and Hindi Language.
LOWER CASTE ASSOCIATIONS IN GUJARAT, RAJASTHAN AND MADHYA PRADESH (1900-1950).
Dr. Om Prakash Singh
Assistant Professor, Deptt of History
R.S.M P.G College Dhampur, Bijnor (U.P).
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GUJARAT
STATUS OF LOWER CASTE IN GUJARAT-
The traditional society in Gujarat practiced caste based discrimination and Dalits were treated as untouchable. Like any other parts of India, they were prohibited from temple entry. Even after the independence Dalits cannot enter in some temples of Gujarat. So, Lower Caste people have adopted Christian religions and some Dalit has adopted Islam religion to escape from inhuman treatment of caste Hindus. At the same time, Gujarat also has long history of voice against untouchablity. Saint Narsi Mehta belongs to 14th century voiced for better treatment of Dalits. He advocated for prohibition of wine drinking and eating non-vegetarian foods. In the British period, king of Barauda Maharaja Sayaji Rao Gayakvad tried to initiate developmental measures for lower castes. In 1883, he established the separate department for lower caste children and in 1884 open seven school for children of Dalits. He gave the support to the struggle of Dalit organization and Dalits leader in Gujarat.[1] The Lower Caste Associations in Gujarat are as follows:
DALIT HARIJAN SAMAJ
The reformist tides also touched the shore of Gujarat. Associations for upliftment Dalits were established. Dalit Harijan Samaj is one of such example. It was formed by Mulchand Vasihya in 1948 at Ahmadabad for development of Dalits. Its objectives were:
1. To organize Dalit communities in Gujarat.
2. To revive traditional occupations like tanning and weaving to improve their economic conditions.
3. To remove untouchability within Dalits and abolish social customs which degenerated them.
4. To take steps to obtain political rights.
5. To start indigenous games for physical development of the Dalits.
6. To give ethical education.
7. To organize cooperative societies and to get loans to develop business.[2]
SERVAJANIK VYAYAMSHALA
Sarvajanik Vyayamshala was established by Shri Vassant Lal Chouhan at Hirpur of Ahmadabad district in 1940. The main objective of the vyayamshala (gymnasium) was to develop physical strength of the Scheduled Castes and organize them so that they may be able to face the attacks of caste Hindus. He established Vyayamshalas at various places in Ahmadabad. He used to give physical training and discourses for bringing awareness among the Scheduled Castes at such places.[3] It shows the diversified associational activities of Dalit which is neglected by mainstream Indian history. Consequently entire generation of educated Dalits were not properly aware of the dynamic collective active that was exhibited by Dalits in colonial period.
LOWER CASTE ASSOCIATIONS IN RAJASTHAN
Rajasthan is as a state, wherein several princely states such as Jaipur, Jodhpur, Bharatpur and Alwar etc there’s existed. The feudal system of this state suppressed Dalits from access to dignified life.[4] Traditionally the Kabir panthi set tried to uplift lower caste society. It has advocated reforms such as abstain from non-vegetarian diet, drinking alcohol and ethical living. The message of equality in worship of God at scared places was also advocated. Some Caste Associations of Rajasthan are written below-
NAVAL-DHARAM
This was established by Naval Saheb who was born in untouchable family Marshalla of Nagaur in Rajasthan in 1783. Kabir Panthi Guru Karta Ram preached the Nirgun Bhakti in residence of Bhangi or sweeper. He came in Jodhpur when he faced opposition from upper caste and there he established of New Naval religion (which name Naval Basti) this religion have followings aims:
1. Equality to worship God.
2. Accept Brahma as supreme God.
3. Abstain from eating beef and dead animals.
4. Help to the poor and save from greed and angry.
He sent to his son, Daya Ram and nine supporter of Naval religion for preaching of religion which by Naval religion to extend in Rajasthan, Delhi, Maharashtra, Hyderabad, Ranchi and Assam.[5]
RAJPUTANA MEHTAR SUDHAR SABHA
The Rajputana Methar Sudhar Sabha was founded by Shri Goplanand Maharaj in 1948. In the conference held at Udaimandir Bhangi Bustee, where the representatives of the Bhangi community from various places in Rajasthan were present. Shri Nagarmal from Churu and Ghasi Ram were elected as president and Secretary respectively. The objectives of the Sabha were as follows:
1. To promote the spirit of unit among the community members.
2. To promote social and material welfare of the members of the Bhangi community.
3. To preach importance of education.
4. Improve the social status of community.
They aimed to promote social change by way of sanskritization.[6] Even though Dalit movement in Rajasthan was not as vibrant as Maharashtra, the consciousness of equality and social justice did exist. This is attested by mobilization of Bhangis for articulating demands aimed at access to education, and civil rights.
LOWER CASTE ASSOCAITIONS IN MADHYA PRADESH
For many centuries, royal dynasties such as Shindhiya Raj family in Gwalior, Arjun Singh Raj family in Churahat district Sindhi, Deep Singh Joodev in Jaspur Nagar and Degvijany Singh in Rajgarh ruled large part of Madhya Pradesh. As a result of this, feudal system exercised strong hold and Dalits were discriminated on account of their week socio-economic status. However some movements evolved to address the issue of Dalits in this region. Some of the important associations of Dalits as follow:
SATNAMI MOVEMENT
This organization was founded by Shri Ghasi Das in Chattisgarh region in 1830’s. The main philosophy of this movement is to promote equality among human beings. He promoted monotheism in the form of worship of Creator or Satnam. He also undertook social reforms to transform Dalit society in the form of preaching against consuming liquor and tobacco. He preached vegetarianism, and asked his followers to maintain high moral and cultural standards. His main teachings as follows:
1. Satya - Believe in Truth and follow the path of Truth
2. Dhairya - Patience
3. Lagan - Dedication
4. Karoonna, Dayaa, Kshamaa - Kindness, Forgiveness
5. Karm – Karm Yog - Believe and follow the path of Hard work
6. Saralataa - Simplicity and Politeness of life
7. Vyavahaar (Vyavahaarikata) - Watch your nature (behaviour in society).[7]
These views of guru Ghasi Das was gained popularity at mass level. After the death of Ghasi Das in 1850 his successor, Agar Das and thereafter Agam Das and Muktawan Das continued the movement. The head of the Satnami movement is known as “Guru”; at the intermediate level there are Mahants and at the bottom of the organization there are Bhandaris (after Bhandar, a village which became the seat of the Satnami cult). The Satnami movement became very much popular in the Chattisgarh region of Madhya Pradesh. The movement tried to bring about a new awakening among the ignorant masses of the region. It could raise the self-pride of the untouchables. The movement is still in existence. However, it could not spread to other parts of the country. It also suffered from internal dissensions. However, its contribution to the Dalit uplift movement cannot be ignored.[8]
ALL INDIA RAMNAMI MAHA SABHA
In 1901 Shri Parsu Ram Bhardwaj organized a ‘Bhajan Ramnami Mela’ for the first time at village Jogideepa near Charu-paru in Bilaspur district in Chhattisgarh. The Ramnami Mela is organized every year in Bilaspur and Raipur districts. Shri Parshu Ram Bhardwaj tried to organize all the Ramnami people of the Depressed Classes in the Chathigharh region of Madhya Pradesh. The caste Hindus, with a view to opposing the organization of the untouchables, objected to their using the name of Lord Ram. However, Shri Bhardwaj declared that their ‘Ram’ was not the hero of Ramayana, but the outcome of natural combination of fire, sun and moon.
The principles of Ramnami Maha Sabha were:
1. Not to believe in idol worship.
2. Not to believe in any magic and not to believe in the holiness of Ganga-water for purification of the sins, if any.
3. Not to go to Hindu temples for worshipping their gods.
4. Not to accept Brahmin supremacy and their holy books including Manusmriti and Ram Charit Manas.
The main stress of the Ramnamis has been on improving the moral and materialistic condition of the Dalits. They stress on reducing the marriage expenditure. The parents of both the bride and the bridegroom come to the mela spot and perform the marriage under the auspices of the Ramnami Maha Sabha without spending a huge amount. The Ramnami Mahasabha could successfully organize the untouchables believing in ‘Ramnam’. They developed a sort of new theology, thereby arresting the spread of Christianity among the untouchables. It favored certain social reforms among the community lower castes.[9] The activities of Dalit association in Madhya Pradesh show that the democratic spirit of Dalit ideology. It was proposed that social equality is a critical component for democratic society and polity.
REFERANCE:
[1] Mata Prasad, Bharat Me Dalit Jagaran Aur Usake Agradoot, Samyak Prakashan, New Delhi, 2010, pp. 136-137
[2] Ibid,p.137.
[3] Joseph,Mathew, Ideology, Protest and Social Mobility: Case Study of Mahars and Pulayas, Inter Indian Publications, New Delhi, 1986 p110.
[4] Shymalal, Ambedkar and Dalit Movement: Special Reference to Rajasthan, Jaipur, Rawat, 2008.
[5] Mata, Prasad, op.cit, p.115
[6] R.K. Kshirsagar, Dalit Movement in India and its Leaders (1857-1956) M.D Publications Pvt Ltd, New Delhi,1994 ,p.100.
[7] Mata, Prasad, op,cit, , p.175.
[8] Mathew ,Joseph, op.cit. p.110.
[9] R.K. Kshirsagar, op.cit, p.75.
IN HINDI:-
गुजरात, राजस्थान और मध्य प्रदेश में निम्न जाति संघ (1900-1950) ।
गुजरात
गुजरात में निचली जाति की स्थिति-
गुजरात में पारंपरिक समाज जाति आधारित भेदभाव का अभ्यास करता था और दलितों को अछूत माना जाता था। भारत के किसी भी अन्य हिस्से की तरह, उन्हें मंदिर में प्रवेश की मनाही थी। आजादी के बाद भी गुजरात के कुछ मंदिरों में दलित प्रवेश नहीं कर सकते। तो, निचली जाति के लोगों ने ईसाई धर्म अपना लिया है और कुछ दलितों ने जाति हिंदुओं के अमानवीय व्यवहार से बचने के लिए इस्लाम धर्म अपनाया है। वहीं, गुजरात में भी अस्पृश्यता के खिलाफ आवाज उठाने का लंबा इतिहास रहा है। 14वीं सदी के संत नरसी मेहता ने दलितों के बेहतर इलाज के लिए आवाज उठाई। उन्होंने शराब पीने और मांसाहारी भोजन खाने पर प्रतिबंध लगाने की वकालत की। ब्रिटिश काल में, बड़ौदा के राजा महाराजा सयाजी राव गायकवाड़ ने निचली जातियों के लिए विकासात्मक उपाय शुरू करने का प्रयास किया। 1883 में उन्होंने निचली जाति के बच्चों के लिए अलग विभाग की स्थापना की और 1884 में दलितों के बच्चों के लिए सात स्कूल खोले। उन्होंने गुजरात में दलित संगठन और दलित नेता के संघर्ष को समर्थन दिया। गुजरात में निम्न जाति संघ इस प्रकार हैं:
दलित हरिजन समाज
सुधारवादी ज्वार ने गुजरात के तट को भी छुआ। दलितों के उत्थान के लिए संघों की स्थापना की गई। दलित हरिजन समाज इसका एक उदाहरण है। इसका गठन मूलचंद वसिहिया ने 1948 में अहमदाबाद में दलितों के विकास के लिए किया था। इसके उद्देश्य थे:
1. गुजरात में दलित समुदायों को संगठित करना।
2. अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए टेनिंग और बुनाई जैसे पारंपरिक व्यवसायों को पुनर्जीवित करना।
3. दलितों के भीतर अस्पृश्यता को दूर करना और उन सामाजिक रीति-रिवाजों को समाप्त करना जो उन्हें पतित करते हैं।
4. राजनीतिक अधिकार प्राप्त करने के लिए कदम उठाना।
5. दलितों के शारीरिक विकास के लिए स्वदेशी खेल शुरू करना।
6. नैतिक शिक्षा देना।
7. सहकारी समितियों को संगठित करना और व्यवसाय विकसित करने के लिए ऋण प्राप्त करना।
सार्वजनिक व्यायामशाला
सार्वजनिक व्यायामशाला की स्थापना 1940 में अहमदाबाद जिले के हीरपुर में श्री वसंत लाल चौहान द्वारा की गई थी। व्यायामशाला (व्यायामशाला) का मुख्य उद्देश्य अनुसूचित जातियों की शारीरिक शक्ति का विकास करना और उन्हें संगठित करना था ताकि वे जाति के हमलों का सामना करने में सक्षम हो सकें। हिंदू। उन्होंने अहमदाबाद में विभिन्न स्थानों पर व्यायामशालाओं की स्थापना की। वह ऐसे स्थानों पर अनुसूचित जातियों में जागरूकता लाने के लिए शारीरिक प्रशिक्षण और प्रवचन दिया करते थे। यह दलित की विविध संघात्मक गतिविधियों को दर्शाता है जिसे मुख्यधारा के भारतीय इतिहास द्वारा उपेक्षित किया गया है। नतीजतन, शिक्षित दलितों की पूरी पीढ़ी को उस गतिशील सामूहिक सक्रिय के बारे राजस्थान में निम्न जाति संघ
राजस्थान एक राज्य के रूप में है, जिसमें जयपुर, जोधपुर, भरतपुर और अलवर आदि जैसी कई रियासतें मौजूद हैं। इस राज्य की सामंती व्यवस्था ने दलितों को सम्मानजनक जीवन से वंचित कर दिया। परंपरागत रूप से कबीर पंथी सेट ने निम्न जाति समाज के उत्थान की कोशिश की। इसने मांसाहारी भोजन, शराब पीने और नैतिक जीवन जीने जैसे सुधारों की वकालत की है। डरे हुए स्थानों पर भगवान की पूजा में समानता के संदेश की भी वकालत की गई। राजस्थान के कुछ जाति संघ नीचे लिखे गए हैं-
नौसेना-धर्म
यह नवल साहब द्वारा स्थापित किया गया था जो 1783 में राजस्थान में नागौर के अछूत परिवार मार्शला में पैदा हुए थे। कबीर पंथी गुरु कर्ता राम ने भंगी या स्वीपर के निवास में निर्गुण भक्ति का प्रचार किया था। वह जोधपुर आए जब उन्हें उच्च जाति के विरोध का सामना करना पड़ा और वहां उन्होंने नए नौसेना धर्म (जिसका नाम नवल बस्ती) की स्थापना की, इस धर्म के निम्नलिखित उद्देश्य हैं:
1. भगवान की पूजा करने के लिए समानता।
2. ब्रह्मा को सर्वोच्च भगवान के रूप में स्वीकार करें।
3. बीफ और मरे हुए जानवरों को खाने से परहेज करें।
4. गरीबों की मदद करें और लालच और क्रोध से बचाएं।
उन्होंने अपने पुत्र दया राम और नौ नौसैनिकों को धर्म के प्रचार के लिए भेजा, जिसे नौसेना धर्म ने राजस्थान, दिल्ली, महाराष्ट्र, हैदराबाद, रांची और असम में फैलाया।
राजपूताना मेहता सुधर सभा
राजपूताना मेथार सुधार सभा की स्थापना श्री गोपालानंद महाराज ने 1948 में की थी। उदयमंदिर भंगी बस्ती में आयोजित सम्मेलन में राजस्थान के विभिन्न स्थानों से भंगी समुदाय के प्रतिनिधि उपस्थित थे। चुरू से श्री नागरमल और घासी राम क्रमशः अध्यक्ष और सचिव चुने गए। सभा के उद्देश्य इस प्रकार थे:
1. समुदाय के सदस्यों के बीच इकाई की भावना को बढ़ावा देना।
2. भंगी समुदाय के सदस्यों के सामाजिक और भौतिक कल्याण को बढ़ावा देना।
3. शिक्षा के महत्व का प्रचार करना।
4. समुदाय की सामाजिक स्थिति में सुधार।
उनका उद्देश्य संस्कृतिकरण के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देना था। हालांकि राजस्थान में दलित आंदोलन महाराष्ट्र की तरह जीवंत नहीं था, फिर भी समानता और सामाजिक न्याय की चेतना मौजूद थी। यह शिक्षा और नागरिक अधिकारों तक पहुंच के उद्देश्य से मांगों को स्पष्ट करने के लिए भंगियों की लामबंदी द्वारा प्रमाणित है।में ठीक से जानकारी नहीं थी जो दलितों द्वारा औपनिवेशिक काल में प्रदर्शित की गई थी।
मध्य प्रदेश में निचली जाति के संघ
कई शताब्दियों तक, ग्वालियर में शिंधिया राज परिवार, सिंधी जिले के चुरहट में अर्जुन सिंह राज परिवार, जसपुर नगर में दीप सिंह जूदेव और राजगढ़ में दिग्विजय सिंह जैसे शाही राजवंशों ने मध्य प्रदेश के बड़े हिस्से पर शासन किया। इसके परिणामस्वरूप, सामंती व्यवस्था ने मजबूत पकड़ बना ली और दलितों के साथ उनकी सप्ताह की सामाजिक-आर्थिक स्थिति के आधार पर भेदभाव किया गया। हालाँकि इस क्षेत्र में दलितों के मुद्दे को संबोधित करने के लिए कुछ आंदोलन विकसित हुए। दलितों के कुछ महत्वपूर्ण संघ इस प्रकार हैं:
सतनामी आंदोलन
इस संगठन की स्थापना श्री घासी दास ने 1830 में छत्तीसगढ़ क्षेत्र में की थी। इस आंदोलन का मुख्य दर्शन मनुष्य के बीच समानता को बढ़ावा देना है। उन्होंने निर्माता या सतनाम की पूजा के रूप में एकेश्वरवाद को बढ़ावा दिया। उन्होंने शराब और तंबाकू के सेवन के खिलाफ उपदेश के रूप में दलित समाज को बदलने के लिए सामाजिक सुधार भी किए। उन्होंने शाकाहार का प्रचार किया, और अपने अनुयायियों से उच्च नैतिक और सांस्कृतिक मानकों को बनाए रखने के लिए कहा। उनकी मुख्य शिक्षाएँ इस प्रकार हैं:
1. सत्य - सत्य पर विश्वास करो और सत्य के मार्ग पर चलो
2. धैर्य - धैर्य
3. लगान - समर्पण
4. करुणा, दया, क्षमा - दया, क्षमा
5. कर्म - कर्म योग - विश्वास करें और कठिन परिश्रम के मार्ग पर चलें
6. सरलता - जीवन की सादगी और शालीनता
7. व्यवहार (व्यवहारिकाता) - अपने स्वभाव (समाज में व्यवहार) को देखें।
गुरु घासी दास के इन विचारों को जन स्तर पर लोकप्रियता मिली। 1850 में घासी दास की मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारी आगर दास और उसके बाद आगम दास और मुक्तावन दास ने आंदोलन जारी रखा। सतनामी आंदोलन के प्रमुख को "गुरु" के रूप में जाना जाता है; मध्यवर्ती स्तर पर महंत हैं और संगठन के निचले भाग में भंडारी हैं (भंडार के बाद, एक गांव जो सतनामी पंथ की सीट बन गया)। सतनामी आंदोलन मध्य प्रदेश के छत्तीसगढ़ क्षेत्र में बहुत लोकप्रिय हुआ। आंदोलन ने क्षेत्र की अज्ञानी जनता के बीच एक नई जागृति लाने की कोशिश की। यह अछूतों के स्वाभिमान को बढ़ा सकता है। आंदोलन अभी भी अस्तित्व में है। हालांकि, यह देश के अन्य हिस्सों में नहीं फैल सका। इसे आंतरिक कलह का भी सामना करना पड़ा। हालाँकि, दलित उत्थान आंदोलन में इसके योगदान को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।
अखिल भारतीय रामनामी महा सभा
1901 में श्री परसु राम भारद्वाज ने छत्तीसगढ़ में बिलासपुर जिले के चारु-परू के पास जोगीदीपा गांव में पहली बार 'भजन रामनामी मेला' का आयोजन किया। रामनामी मेला हर साल बिलासपुर और रायपुर जिलों में आयोजित किया जाता है। श्री परशु राम भारद्वाज ने मध्य प्रदेश के छत्तीगढ़ क्षेत्र में दलित वर्ग के सभी रामनामी लोगों को संगठित करने का प्रयास किया। अछूतों के संगठन का विरोध करने की दृष्टि से सवर्ण हिंदुओं ने उनके द्वारा भगवान राम के नाम का उपयोग करने पर आपत्ति जताई। हालाँकि, श्री भारद्वाज ने घोषणा की कि उनके 'राम' रामायण के नायक नहीं थे, बल्कि अग्नि, सूर्य और चंद्रमा के प्राकृतिक संयोजन का परिणाम थे।
रामनामी महासभा के सिद्धांत थे:
1. मूर्ति पूजा में विश्वास नहीं करना।
2. किसी जादू में विश्वास नहीं करना और पापों की शुद्धि के लिए गंगा-जल की पवित्रता, यदि कोई हो, में विश्वास नहीं करना।
3. अपने देवताओं की पूजा के लिए हिंदू मंदिरों में नहीं जाना।
4. मनुस्मृति और रामचरित मानस सहित ब्राह्मण वर्चस्व और उनकी पवित्र पुस्तकों को स्वीकार नहीं करना।
रामनामियों का मुख्य जोर दलितों की नैतिक और भौतिकवादी स्थिति में सुधार पर रहा है। वे शादी के खर्च को कम करने पर जोर देते हैं। दूल्हा और दुल्हन दोनों के माता-पिता मेला स्थल पर आते हैं और रामनामी महासभा के तत्वावधान में बिना किसी बड़ी राशि के विवाह संपन्न करते हैं। रामनामी महासभा 'रामनाम' में विश्वास करने वाले अछूतों को सफलतापूर्वक संगठित कर सकी। उन्होंने एक प्रकार का नया धर्मशास्त्र विकसित किया, जिससे अछूतों के बीच ईसाई धर्म का प्रसार रुक गया। इसने निचली जातियों के समुदाय के बीच कुछ सामाजिक सुधारों का समर्थन किया। मध्य प्रदेश में दलित संघ की गतिविधियाँ दलित विचारधारा की लोकतांत्रिक भावना को दर्शाती हैं। यह प्रस्तावित किया गया था कि सामाजिक समानता लोकतांत्रिक समाज और राजनीति के लिए एक महत्वपूर्ण घटक है।
सन्दर्भ:-
[1] माता प्रसाद, भारत में दलित जागरण और उसके अग्रदूत, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2010, पीपी. 136-137
[2] इबिड, पृ.137.
[3] जोसेफ, मैथ्यू, विचारधारा, विरोध और सामाजिक गतिशीलता: महारों और पुलायस की केस स्टडी, इंटर इंडियन पब्लिकेशन, नई दिल्ली, 1986 पृष्ठ 110।
[4] श्यामलाल, अम्बेडकर और दलित आंदोलन: राजस्थान के लिए विशेष संदर्भ, जयपुर, रावत, 2008।
[5] माता, प्रसाद, op.cit, p.115
[6] आर.के. क्षीरसागर, दलित मूवमेंट इन इंडिया एंड इट्स लीडर्स (1857-1956) एम.डी. पब्लिकेशंस प्राइवेट लिमिटेड, नई दिल्ली, 1994, पृष्ठ 100।
[7] माता, प्रसाद, ऑप, सिट, पृ.175.
[8] मैथ्यू, जोसेफ, op.cit. पृष्ठ 110
[9] आर.के. क्षीरसागर, op.cit, p.75.
Tag- दलित हरिजन समाज, राजपूताना मेहता सुधर सभा, सतनामी आंदोलन, अखिल भारतीय रामनामी महा सभा