Note÷ English and Hindi Language.
LOWE CASTE ASSOCIATIONS IN KARNATAKA AND KERALA (1900-1950).
Dr Om Prakash Singh
Assistant Professor, Deptt of History
R.S.M P.G College Dhampur (Bijn
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KARNATAKA
STATUS OF LOWER CASTES IN KARNATAKA
As elsewhere in India in Karnataka too there are various religious, social, occupational, linguistic tribal and caste groups. The conditions of Dalits in Karanatak were oppressive on account of their lower socio-economic stats.[1] Earlier census report of Mysore of 1881 had incorporated Holeya and Madiga castes as out castes. Census report of Mysore of 1891 has classified further all the scheduled castes either as artisans or as agriculturist. This census focuses on the classification under the right hand Castes and left hand Castes. The Caste system was very much rigid and based on notion of pollution. Genrally Holiyas and Madigas constitute majority of Dalit population in Karnataka. Establishment of British rule and increase in access to education inspired Dalits of Karnataka to initiate associations for alleviation of their socio-economic and political conditions.
LOWER CASTE CONSCIOUSNESS IN KARNATAKA
Praja Mitra Mandali got established in the year 1917 with the pioneering efforts of C.V. Reddy then Inspector General of education. Under his leadership Mandali always fought for political and educational rights of Dalits. Efforts of Mandali bore the fruits to the extent that it became one of the prominent political parties and the congress readily accepted to co-operate with it. Mandali had its young branch called Praja Paksha andlater Praja Samyakta Paksha, merged into the Mysore Congress in the Year 1937 for broader canvas.
Another note worthy Associations which worked for uplifting the Depressed Classes was Adi-Dravida Abhiuridhi Sangha led by Murugesam Pillay.[2] Murugeram Pillay was a devoted Dalit from the state of Tamilnadu. He took up the cause of Dalit upliftment whole heartedly. He was intelligent enough to understand the sympathy of other non-Brahmin castes towards Dalits for their selfish interest. Adi Dravida Abhivridhi Dangha was successful in pleading with the government in obtaining certain concessions including representations for Depressed Classes in the assembly and council.[3]
ADI-JAMBAVA SANGHA
This organization realized the importance of educating Dalits. To execute this objective, certain schools were established.[4] This association actively engaged in activities such as social service, political representations of Dalits in decision making bodies etc. It was because of this association’s activities that political representation to Dalits in state assembly accepted in Karnataka.[5]
ADI-KARNATAKA SANGH
It was formed in Mysore state in the year 1930 with the efforts of K.Madiah, who was also elected as secretary to this Association.[6] Adi-Karnartaka Sangh happens to take inspiration from Adi-Dravida, which had, established itself with the sole aim of uplifting Dalits. It was quite successful in uniting the Dalits of Karnataka under one banner for the cause of Dalit empowerment. Youth in Karnataka got inspired by the work of Dr. Babasaheb Ambedkar. The impact was more visible in Dharwadm which was then a part of Bombay Presidency. The young students of Dharwad formed an Association on 6the August 1939, called, ‘The Karnataka Depressed Class Youth Association.[7] It was organized under the leadership of D.N. Madhale. This association was started with the aim of elevating the political, economical, social status of Dalits in the society. The first managing committee consisted of following members.[8]D.R. Kadolkar- President L.L. Madhale- Vice- President A.N. Fakir- Secretary Ramesh Sagar-Joint-secretary G.N. Gaikwad-Treasurer.
KARNATAKA BAHAISHKRIT SANGH
It was established by Deorai Ingle, a School Board Member, at Belgaum in 1922.[9] Deorai Ingle (1889-1972) launched a socio-political movement in Belgaum for over five decades; hence he is described as the Karnataka Dalitpithamah. His movement was a direct mass appeal pin-pointing problems of lower castes and launching movement against untouchablity.[10] Ingle suggested Dalit in Karnataka to change their caste indicating surnames, fight against the Devadasi system and abstain from eating the flesh of dead animals. He also produced immense literature, which reflects the socio economic conditions of Dalits in play namely Karnataka Bahiskrit Bhodhini’. He himself directed and staged this drama in which he depicted the evils of the Devadasi system graphically.[11] Ingle moved from village to village with his band of workers to educate the people over the evils of Devadasi system. Apart from this he also encouraged the marriage of Devdasis.
KERALA
STATUS OF LOWER CASTE IN KERALA
An important characteristic of Hindu society of Kerala was the observance of caste system, which made the social life of vast majority of the people miserable. The concept of high and low caste was prominent feature of Hindu caste system, prevailed in Kerala. The case spectrum of Karala consists of upper castes such as Nambudiri, Kshatriyas and the Nairs and Tiyas or Ezhavas, Shanner, the Pulayas, Pariahs and few others were classed as low caste.[12] The high castes people had certain rights and privileges which were denied to the low castes whose condition was extremely deplorable. Each caste in Kerala had its sub-divisions, which was by nature and outlook as distinct from one another as to constitute almost separate castes. The low caste was treated as mere slaves on whom severe punishments were inflicted even for minor offence.[13]
Higher caste Hindus controlled the land which makes them powerful in villages. The low caste Hindus, the entire labour community who also attended to the essential services of the village were untouchables of varying ranks and belonged to the polluting castes. They hardly possessed any landed property. Economic status had compartmentalized society in Kerala into different block where higher castes dominated lower castes. The following observation by the Travancore census commissioner of 1931 shows the situation of Dalits in KeralaL “Kerala is generally considered to be the most Caste-ridden part in India. This inference is generally drawn by outside observance form the prevalence in a more accentuated form in Kerala than elsewhere of touch and distant pollution between higher and Lower Castes and form the denial to the polluting Castes of the right of entering into and worshipping in the Hindu temple’.[14]
SREE NARAYAN DHARMA PARIPALANA YOGAM
The formation of SNDP yogam was a turning point in the social history of Kerala. This brought about radical socio-economic changes in the life of the people particularly that of Dalits in Kerala. Though Narayan Guru had already started his reform activities much before, but the formation of the yogam helped him to carry out his mission with ease and force. Narayana Guru mainly formulated the ideology of movement. He transformed the outlook of his followers by giving them a programme of action for their uplift and encouraged for founding, an all Kerala Associations, and the SNDP yogam.[15] The formation period of yogam is known as the period of Dr. Palpu and Kumaran Asan period because it was all because of both of them SNDP yagam grew in a right direction.[16]
Ezhava memorial spelt out the desire of the Dalit for the social equality, which should form the very basis of responsible government.[17] The memorial asked for the permission in admitting Ezhavas to government schools and colleges and in recruiting them, according to eligilibility government service so that they would not be driven out of their religion and state.[18]In 1899 there was a small committee called Aruvipuram Associations to manage the temple at Aruvipuram. This committee was forerunner of the yogam, which was registered in 1903. An application for registering the Aruvipuram SNDP yogam was made in Trivendrum on 8th January 1903 by Parameswaran and license was granted by Dewan in March 1903[19] and named Sree Narayan Dharma Paripalana Yogam [SNDP]. Narayana guru was made its president and Kumaran Asan general secretary.[20] The main object of the yogam was to promote religious and secular education and industrious habits among the Ezhava community.[21] Objectives of SNDP yogam as testified by the minute book as follows:
1. To conduct the poojas at Arucipuram Temple and other temples and also festivals in an orderly manner.
2. To promote trade, industry, agriculture and other economic enterprises among Ezhava community.
3. To establish schools and industrial training center and similar institutes for the advancement of the community.
4. The first phase of the yogan was associated with the leadership of Dr. Palpu and Kumaran Asan.
After the formation of SNDP yogam, Narayan Guru travelled extensively to enroll the members. During his tour he popularized SNDP yogam and its massage. He even collected fund for yogam. By this time the various Ezhavas samajam, which had been functioning in different parts of the state to further the interest of the community, became more active. To centralize the activities, Guru made Varkala as headquarter, so that leaders of various centers could contact headquarter for further actions. As already mentioned Yogam was started by inspiration given by Swamy Vivekanand. In honour of Swamy Vivekanands, a maonthly magazine, the mouthpiece of SNDP yogam was named as ‘Vivekodayam’ in 1909.[22] The secretary of all Kerala Ezhava Youth Conference invited Dr. Ambedkar to preside over a meeting. The Ezhave youth liked Dr. Ambedkar’s approach more than Gandhi with regard to solving the problems of untouchables. They were even ready to embarrass Christianity if Dr. Ambedkar decided in its favor.[23]
At this very important juncture, the Maharaja of Travancore issued the temple entry proclamation on 12th November 1936, which granted Ezhavas and other unapproachable castes the rights to enter the temples of caste Hindus. This changed the whole attitude of the Ezhavas towards Hinduism. Thus the spiritual resurgence and social reform fostered by Narayan Guru also prevented the Ezhava from going to other religion. But leaders use conversion as threat to attain their rights, which had been denied to them by the Savarnas and the government until 1936. Though SNDP yogam was an organization for the advancement of Ezhavas, its activities also helped other Dalit communities. It is a fact that agitation for Temple entry, abstention, conversion, civil and political rights, conducted by SNDP yogam opened the eyes of the savarnas and the government. Kumaran Asan, though representative of Ezhava in assembly and the council tried to redress of grievances not only of the ezhvas but also of all lower castes. Thus activities of SNDP yogam directly and indirectly helped the progress of all Dalit communities in Kerala.[24]
KERALA ATYAJODHARNA SABHA
In Malabar the first organization for Pullayas was initiated only after almost a quarter century from the time when Aiyyankali set up his SJPS in Travancore. In 1927 Dalits in Malabar met at a Parans square in Calicut and formed an organization called Kerala Atyajodharna Sabha. Later on it was named as Adi-Keralotharana Sangam.[25] The organization got established under the guidance of K. Kalappan and C. Krishanan. The organization activities were mainly concerned with education for Dalits, freedom to walk along public roads and hodtels for their students. Withits efforts, school at Vadakara, Olavakkodu and hostels at Guruvayur, Pthiyara was established.[26]
CHERAMAR MAHAJAN SABHA
This sabha got established at Travancore on 14th January 1921. Along with other Dalit organizations this organization also fought for the right to walk on the roads, education and temple entry. Padambi Johan Joseph had set up this organization after he and his followers got disillusioned with the Pulayas organization.[27] John Joseph was a Pulaya convert who sought to bring Pulaya of all hues and shades under the banner of Travancore Cheramar Maha Sabha. He deep sense of history and realized it importance in identity formation. Joseph had in his custody a rich collection of government records and from these Joseph learned that Pulayas lineage was linked with ancient Chera Dynasty of Kerala.[28]
REFERANCE;-
[1] Iyer, Ananthakrishna and Nanjundaiah, The Mysore Tribes and Castes, vol. I. P. 152. (The Mysore university Mysore 1930).
[2] S. Chandrasekar, Dimensions of socio-political change in Mysore-1918-40, Ashish publishing House, New Delhi, 1985, p. 92.
[3] Official papers relating to constitutional reforms in Mysore, Banglore 1923, p. 121 and pp. 30-312.
[4] Chandrasekar, S, op.cit. p. 93.
[5] Report on the public instruction in Mysore, 1940-41 p. 6.
[6]R.K. Kshirsagar, Dalit Movement in India and its Leaders (1857-1956) M.D Publications Pvt Ltd, New Delhi,1994 . p. 74.
[7] Janata (News Paper) 19th August, 1931 p. 11 (Marathi Weekly).
[8] Ibid
[9] R.K. Kshirsagar, op.cit.p.93
[10] C.N. Koligudde, Karnataka Dalitpitamah-Devaray Ingle Man and Mission, Unpublished M. Phil dissertation, Karnataka University, Dharwad 1999-2000 p.1.
[11] Ibid p. 28
[12] The Regional survey committee Kerala state (complied), The History freedom movement of Kerala, vol. I (1600-1885). Government Press, Trivandrum, 1970 p. 56.
[13] Ibid.
[14] Pillai, N, Kunjan, census Report of India, 1931, vol 28, Travancore.
[15] Ibid.
[16] Fill no. c1231, English Records, Kerala state archives, Trivandrum.
[17] M.S.A. Jayaprakesh, A study of the Ezhavas in Kerala, Josarts offset, Kollom, 1997, p. 87.
[19] Ibid. p. 358.
[20] File no. 8338: SNDP yogam, 1903, Kerala secretariat, Trivendurm.
[21] Ibid p. 358.
[22] M.S.A. Rao, op.cit. p. 75.
[23] M.S. Jayaprakash, The History of the Ninarthana Agitation, Josarts offset, Kollam, 1997, p.1.
[24] R.K. Kshirsagar, op.cit. p. 69.
[25] Ibid.
[26] Ibid, p. 125.
[27] File No. 195, Pulayas-changes of Caste. English records section, Secretariat, Trivandrum, 1941.
[28] H. Samel, Swapna, op.cit. p. 410.
IN HINDI:-
कर्नाटक और केरल में निम्न जातियॉ के संघ (1900-1950)।
कर्नाटक
कर्नाटक में निचली जातियों की स्थिति
भारत में अन्य जगहों की तरह कर्नाटक में भी विभिन्न धार्मिक, सामाजिक, व्यावसायिक, भाषाई आदिवासी और जाति समूह हैं। कर्नाटक में दलितों की स्थिति उनके निम्न सामाजिक-आर्थिक आंकड़ों के कारण दमनकारी थी। इससे पहले 1881 की मैसूर की जनगणना रिपोर्ट में होलेया और मडिगा जातियों को बाहरी जातियों के रूप में शामिल किया गया था। 1891 की मैसूर की जनगणना रिपोर्ट ने आगे सभी अनुसूचित जातियों को या तो कारीगर या कृषक के रूप में वर्गीकृत किया है। यह जनगणना दाहिने हाथ की जातियों और बाएं हाथ की जातियों के वर्गीकरण पर केंद्रित है। जाति व्यवस्था बहुत कठोर थी और प्रदूषण की धारणा पर आधारित थी। आमतौर पर होलिया और मडिगा कर्नाटक में दलित आबादी के बहुमत का गठन करते हैं। ब्रिटिश शासन की स्थापना और शिक्षा तक पहुंच में वृद्धि ने कर्नाटक के दलितों को अपनी सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों को कम करने के लिए संघों की शुरुआत करने के लिए प्रेरित किया।
कर्नाटक में निचली जाति की चेतना
प्रजा मित्र मंडली की स्थापना वर्ष 1917 में सी.वी. रेड्डी तब शिक्षा महानिरीक्षक थे। उनके नेतृत्व में मंडली ने हमेशा दलितों के राजनीतिक और शैक्षिक अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी। मंडली के प्रयासों ने इस हद तक फल दिया कि यह प्रमुख राजनीतिक दलों में से एक बन गया और कांग्रेस ने आसानी से इसके साथ सहयोग करना स्वीकार कर लिया। मंडली की अपनी युवा शाखा थी जिसे प्रजा पक्ष और बाद में प्रजा सम्यक्ता पक्ष कहा जाता था, जिसका व्यापक कैनवास के लिए वर्ष 1937 में मैसूर कांग्रेस में विलय हो गया।
दलित वर्गों के उत्थान के लिए काम करने वाले एक और उल्लेखनीय संघ मुरुगेसम पिल्ले के नेतृत्व में आदि-द्रविड़ अभिरुधि संघ थे। मुरुगेराम पिल्ले तमिलनाडु राज्य के एक समर्पित दलित थे। उन्होंने दलित उत्थान के मुद्दे को पूरे दिल से उठाया। वह अन्य गैर-ब्राह्मण जातियों की दलितों के प्रति उनके स्वार्थ के लिए सहानुभूति को समझने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान थे। आदि द्रविड़ अभिवृद्धि दंगा विधानसभा और परिषद में दलित वर्गों के प्रतिनिधित्व सहित कुछ रियायतें प्राप्त करने में सरकार से अनुरोध करने में सफल रहे।
आदि-जांबाव संघ
इस संगठन ने दलितों को शिक्षित करने के महत्व को महसूस किया। इस उद्देश्य को पूरा करने के लिए, कुछ स्कूलों की स्थापना की गई थी। यह संघ सक्रिय रूप से सामाजिक सेवा, निर्णय लेने वाले निकायों में दलितों के राजनीतिक प्रतिनिधित्व आदि जैसी गतिविधियों में संलग्न था। यह इस संघ की गतिविधियों के कारण था कि कर्नाटक में राज्य विधानसभा में दलितों को राजनीतिक प्रतिनिधित्व स्वीकार किया गया था।
आदि-कर्नाटक संघ
इसका गठन मैसूर राज्य में 1930 में के.मडिया के प्रयासों से किया गया था, जिन्हें इस एसोसिएशन के सचिव के रूप में भी चुना गया था। आदि-कर्नाटक संघ आदि-द्रविड़ से प्रेरणा लेता है, जिसने दलितों के उत्थान के एकमात्र उद्देश्य के साथ खुद को स्थापित किया था। यह कर्नाटक के दलितों को दलित सशक्तिकरण के लिए एक बैनर तले एकजुट करने में काफी सफल रहा। कर्नाटक में युवा डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के काम से प्रेरित हुए। प्रभाव धारवाड़म में अधिक दिखाई दे रहा था जो उस समय बॉम्बे प्रेसीडेंसी का एक हिस्सा था। धारवाड़ के युवा छात्रों ने 6 अगस्त 1939 को 'द कर्नाटक डिप्रेस्ड क्लास यूथ एसोसिएशन' नाम से एक एसोसिएशन का गठन किया। इसका आयोजन डीएन मधले के नेतृत्व में किया गया था। यह संघ समाज में दलितों की राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने के उद्देश्य से शुरू किया गया था। पहली प्रबंध समिति में निम्नलिखित सदस्य शामिल थे। डॉ। कडोलकर- अध्यक्ष एल एल मधले- उपाध्यक्ष ए.एन. फकीर- सचिव रमेश सागर-संयुक्त सचिव जी.एन. गायकवाड़-कोषाध्यक्ष.
कर्नाटक बहिश्कृत संघ
इसकी स्थापना 1922 में बेलगाम में एक स्कूल बोर्ड के सदस्य देवराई इंगले द्वारा की गई थी। देवराई इंगले (1889-1972) ने पांच दशकों से अधिक समय तक बेलगाम में एक सामाजिक-राजनीतिक आंदोलन शुरू किया; इसलिए उन्हें कर्नाटक दलितपीठमह के रूप में वर्णित किया गया है। उनका आंदोलन एक सीधी जन अपील थी जो निचली जातियों की समस्याओं को इंगित करती थी और अस्पृश्यता के खिलाफ आंदोलन शुरू करती थी। इंगले ने कर्नाटक में दलितों को अपनी जाति बदलने का सुझाव दिया, जो उपनाम का संकेत देते हैं, देवदासी व्यवस्था के खिलाफ लड़ते हैं और मरे हुए जानवरों का मांस खाने से परहेज करते हैं। उन्होंने विशाल साहित्य का भी निर्माण किया, जो कि कर्नाटक बहिष्कृत बोधिनी नामक नाटक में दलितों की सामाजिक आर्थिक स्थितियों को दर्शाता है। उन्होंने स्वयं इस नाटक का निर्देशन और मंचन किया जिसमें उन्होंने देवदासी प्रणाली की बुराइयों को ग्राफिक रूप से चित्रित किया। देवदासी प्रथा की बुराइयों के बारे में लोगों को शिक्षित करने के लिए इंगले अपने कार्यकर्ताओं के साथ गाँव-गाँव गए। इसके अलावा उन्होंने देवदासियों के विवाह को भी प्रोत्साहित किया।
केरल
केरल में निचली जाति की स्थिति
केरल के हिंदू समाज की एक महत्वपूर्ण विशेषता जाति व्यवस्था का पालन था, जिसने लोगों के विशाल बहुमत के सामाजिक जीवन को दयनीय बना दिया। उच्च और निम्न जाति की अवधारणा केरल में प्रचलित हिंदू जाति व्यवस्था की प्रमुख विशेषता थी। कराला के केस स्पेक्ट्रम में नंबूदिरी, क्षत्रिय और नायर और तिया या एझावा, शन्नर, पुलायस, परिया और कुछ अन्य जैसी ऊंची जातियां शामिल थीं जिन्हें निम्न जाति के रूप में वर्गीकृत किया गया था। उच्च जातियों के लोगों के कुछ अधिकार और विशेषाधिकार थे जो निम्न जातियों को देने से वंचित थे जिनकी स्थिति अत्यंत दयनीय थी। केरल में प्रत्येक जाति के अपने उप-विभाजन थे, जो स्वभाव और दृष्टिकोण से एक-दूसरे से अलग थे और लगभग अलग-अलग जातियों का गठन करते थे। निम्न जाति को केवल दास के रूप में माना जाता था, जिन्हें मामूली अपराध के लिए भी कड़ी सजा दी जाती थी।
उच्च जाति के हिंदुओं ने भूमि को नियंत्रित किया जो उन्हें गांवों में शक्तिशाली बनाता है। निम्न जाति के हिंदू, संपूर्ण श्रमिक समुदाय, जो गांव की आवश्यक सेवाओं में भी शामिल थे, अलग-अलग रैंकों के अछूत थे और प्रदूषण फैलाने वाली जातियों के थे। उनके पास शायद ही कोई भू-संपत्ति थी। आर्थिक स्थिति ने केरल में समाज को अलग-अलग ब्लॉकों में विभाजित कर दिया था जहाँ उच्च जातियाँ निचली जातियों पर हावी थीं। 1931 के त्रावणकोर जनगणना आयुक्त द्वारा निम्नलिखित अवलोकन केरल में दलितों की स्थिति को दर्शाता है। “केरल को आमतौर पर भारत में सबसे अधिक जाति-ग्रस्त हिस्सा माना जाता है। यह निष्कर्ष आम तौर पर उच्च और निचली जातियों के बीच स्पर्श और दूर के प्रदूषण की तुलना में केरल में अधिक उच्चारण के रूप में बाहरी पालन द्वारा खींचा जाता है और हिंदू मंदिर में प्रवेश करने और पूजा करने के अधिकार के प्रदूषणकारी जातियों को इनकार करता है। '।
श्री नारायण धर्म परिपालन योग
एसएनडीपी योगम का गठन केरल के सामाजिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। इससे लोगों के जीवन में विशेष रूप से केरल में दलितों के जीवन में आमूल-चूल सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन हुए। हालाँकि नारायण गुरु ने अपनी सुधार गतिविधियाँ बहुत पहले ही शुरू कर दी थीं, लेकिन योगम के गठन ने उन्हें अपने मिशन को आसानी और बल के साथ पूरा करने में मदद की। नारायण गुरु ने मुख्य रूप से आंदोलन की विचारधारा तैयार की। उन्होंने अपने अनुयायियों के उत्थान के लिए एक कार्यक्रम देकर उनके दृष्टिकोण को बदल दिया और सभी केरल संघों और एसएनडीपी योगम की स्थापना के लिए प्रोत्साहित किया। योगम के गठन की अवधि को डॉ. पल्पू और कुमारन आसन की अवधि के रूप में जाना जाता है क्योंकि यह सब उन दोनों के कारण था एसएनडीपी यज्ञ एक सही दिशा में विकसित हुआ।
एझावा स्मारक ने सामाजिक समानता के लिए दलितों की इच्छा को व्यक्त किया, जिसे जिम्मेदार सरकार का आधार बनाना चाहिए। स्मारक ने सरकारी स्कूलों और कॉलेजों में एझावाओं को भर्ती करने और उन्हें पात्रता सरकारी सेवा के अनुसार भर्ती करने की अनुमति मांगी ताकि उन्हें उनके धर्म और राज्य से बाहर न किया जा सके। 1899 में अरुविपुरम में मंदिर का प्रबंधन करने के लिए अरुविपुरम संघों नामक एक छोटी समिति थी। यह समिति योगम की अग्रदूत थी, जिसे 1903 में पंजीकृत किया गया था। अरुविपुरम एसएनडीपी योगम के पंजीकरण के लिए एक आवेदन त्रिवेंद्रम में 8 जनवरी 1903 को परमेश्वरन द्वारा किया गया था और मार्च 1903 में दीवान द्वारा लाइसेंस प्रदान किया गया था और इसका नाम श्री नारायण धर्म परिपालन योगम [एसएनडीपी ]. नारायण गुरु को इसका अध्यक्ष और कुमारन आसन को महासचिव बनाया गया। योगम का मुख्य उद्देश्य एझावा समुदाय के बीच धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और मेहनती आदतों को बढ़ावा देना था। एसएनडीपी योगम के उद्देश्य इस प्रकार हैं:
1. अरुचिपुरम मंदिर और अन्य मंदिरों और त्योहारों में भी व्यवस्थित तरीके से पूजा करना।
2. एझावा समुदाय के बीच व्यापार, उद्योग, कृषि और अन्य आर्थिक उद्यमों को बढ़ावा देना।
3. समुदाय की उन्नति के लिए स्कूल और औद्योगिक प्रशिक्षण केंद्र और इसी तरह के संस्थानों की स्थापना करना।
4. योग का पहला चरण डॉ. पल्पू और कुमारन आसन के नेतृत्व से जुड़ा था।
एसएनडीपी योगम के गठन के बाद, नारायण गुरु ने सदस्यों को नामांकित करने के लिए बड़े पैमाने पर यात्रा की। अपने दौरे के दौरान उन्होंने एसएनडीपी योगम और इसकी मालिश को लोकप्रिय बनाया। उन्होंने योगम के लिए फंड भी इकट्ठा किया। इस समय तक विभिन्न एझावा समाज, जो राज्य के विभिन्न हिस्सों में समुदाय के हितों को आगे बढ़ाने के लिए काम कर रहे थे, अधिक सक्रिय हो गए। गतिविधियों को केंद्रीकृत करने के लिए गुरु ने वर्कला को मुख्यालय बनाया, ताकि विभिन्न केंद्रों के नेता आगे की कार्रवाई के लिए मुख्यालय से संपर्क कर सकें। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है कि योगम स्वामी विवेकानंद द्वारा दी गई प्रेरणा से शुरू किया गया था। स्वामी विवेकानंद के सम्मान में, एक मासिक पत्रिका, एसएनडीपी योगम के मुखपत्र को 1909 में 'विवेकोडयम' नाम दिया गया था। ऑल केरल एझावा यूथ कॉन्फ्रेंस के सचिव ने डॉ। अंबेडकर को एक बैठक की अध्यक्षता करने के लिए आमंत्रित किया। अछूतों की समस्याओं के समाधान के संबंध में एझावे के युवाओं को गांधी से अधिक डॉ. अम्बेडकर का दृष्टिकोण पसंद आया। अगर डॉ. अम्बेडकर ने इसके पक्ष में फैसला किया तो वे ईसाई धर्म को शर्मिंदा करने के लिए भी तैयार थे।
इस महत्वपूर्ण समय पर, त्रावणकोर के महाराजा ने 12 नवंबर 1936 को मंदिर प्रवेश की घोषणा जारी की, जिसने एझावा और अन्य अगम्य जातियों को सवर्ण हिंदुओं के मंदिरों में प्रवेश करने का अधिकार दिया। इसने हिंदू धर्म के प्रति एझावाओं के पूरे दृष्टिकोण को बदल दिया। इस प्रकार नारायण गुरु द्वारा प्रोत्साहित आध्यात्मिक पुनरुत्थान और सामाजिक सुधार ने भी एझावा को दूसरे धर्म में जाने से रोक दिया। लेकिन नेता धर्मांतरण को अपने अधिकारों को प्राप्त करने के लिए खतरे के रूप में उपयोग करते हैं, जो उन्हें सवर्णों और सरकार द्वारा 1936 तक वंचित कर दिया गया था। हालांकि एसएनडीपी योगम एझावा की उन्नति के लिए एक संगठन था, इसकी गतिविधियों ने अन्य दलित समुदायों की भी मदद की। यह सच है कि एसएनडीपी योगम द्वारा मंदिर में प्रवेश, बहिष्कार, धर्मांतरण, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए किए गए आंदोलन ने सवर्णों और सरकार की आंखें खोल दीं। कुमारन आसन, हालांकि विधानसभा और परिषद में एझावा के प्रतिनिधि ने न केवल एझवा बल्कि सभी निचली जातियों की शिकायतों का निवारण करने का प्रयास किया। इस प्रकार एसएनडीपी योगम की गतिविधियों ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से केरल में सभी दलित समुदायों की प्रगति में मदद की।
केरल अत्याजोधरण सभा
मालाबार में पुल्या के लिए पहला संगठन उस समय से लगभग एक चौथाई सदी के बाद शुरू किया गया था जब अय्यंकाली ने त्रावणकोर में अपना एसजेपीएस स्थापित किया था। 1927 में मालाबार में दलितों ने कालीकट के परान चौक पर मुलाकात की और केरल अत्याजोधरना सभा नामक एक संगठन का गठन किया। बाद में इसका नाम आदि-केरलोथराना संगम रखा गया। संगठन के. कलाप्पन और सी. कृष्णन के मार्गदर्शन में स्थापित हुआ। संगठन की गतिविधियाँ मुख्य रूप से दलितों के लिए शिक्षा, सार्वजनिक सड़कों पर चलने की स्वतंत्रता और उनके छात्रों के लिए हॉस्टल से संबंधित थीं। इसके प्रयासों से, वडकारा, ओलवक्कोडु में स्कूल और गुरुवायुर, पथियारा में छात्रावास स्थापित किए गए।
चेरामार महाजन सभा
14 जनवरी 1921 को त्रावणकोर में इस सभा की स्थापना हुई। अन्य दलित संगठनों के साथ-साथ इस संगठन ने सड़कों पर चलने, शिक्षा और मंदिर में प्रवेश के अधिकार के लिए भी लड़ाई लड़ी। पदंबी जोहान जोसेफ ने इस संगठन की स्थापना तब की थी जब उनका और उनके अनुयायियों का पुलायस संगठन से मोहभंग हो गया था। जॉन जोसेफ पुलाया धर्मांतरित थे, जिन्होंने त्रावणकोर चेरामार महासभा के बैनर तले सभी रंगों और रंगों के पुलाया को लाने की मांग की थी। उन्होंने इतिहास की गहरी समझ बनाई और पहचान निर्माण में इसके महत्व को महसूस किया। जोसेफ के पास सरकारी अभिलेखों का एक समृद्ध संग्रह था और इनसे जोसेफ को पता चला कि पुलायस वंश केरल के प्राचीन चेरा राजवंश से जुड़ा हुआ था।
संदर्भ;-
[1] अय्यर, अनंतकृष्ण और नंजुंदैया, द मैसूर ट्राइब्स एंड कास्ट्स, वॉल्यूम। आई. पी. 152. (मैसूर विश्वविद्यालय मैसूर 1930)।
[2] एस. चंद्रशेखर, डाइमेंशन्स ऑफ सोशियो-पॉलिटिकल चेंज इन मैसूर-1918-40, आशीष पब्लिशिंग हाउस, नई दिल्ली, 1985, पी। 92.
[3] मैसूर में संवैधानिक सुधारों से संबंधित आधिकारिक कागजात, बंगलौर 1923, पृ. 121 और पीपी 30-312।
[4] चंद्रशेखर, एस, op.cit. पी। 93.
[5] मैसूर में सार्वजनिक निर्देश पर रिपोर्ट, 1940-41 पी। 6.
[6] आर.के. क्षीरसागर, दलित मूवमेंट इन इंडिया एंड इट्स लीडर्स (1857-1956) एम.डी पब्लिकेशंस प्राइवेट लिमिटेड, नई दिल्ली, 1994। पी। 74.
[7] जनता (समाचार पत्र) 19 अगस्त, 1931 पी। 11 (मराठी साप्ताहिक)।
[8] इबिडी
[9] आर.के. क्षीरसागर, op.ci.p.93
[10] सी.एन. कोलिगुड्डे, कर्नाटक दलितपितामह-देवराय इंगल मैन एंड मिशन, अप्रकाशित एम. फिल शोध प्रबंध, कर्नाटक विश्वविद्यालय, धारवाड़ 1999-2000 पी.1।
[11] इबिड पी. 28
[12] क्षेत्रीय सर्वेक्षण समिति केरल राज्य (अनुपालन), केरल का इतिहास स्वतंत्रता आंदोलन, वॉल्यूम। मैं (1600-1885)। गवर्नमेंट प्रेस, त्रिवेंद्रम, 1970 पी। 56.
[13] इबिड।
[14] पिल्लई, एन, कुंजन, भारत की जनगणना रिपोर्ट, 1931, खंड 28, त्रावणकोर।
[15] इबिड।
[16] नंबर भरें। c1231, अंग्रेजी रिकॉर्ड्स, केरल राज्य अभिलेखागार, त्रिवेंद्रम।
[17] एम.एस.ए. जयप्रकाश, केरल में एझावाओं का एक अध्ययन, जोसार्ट्स ऑफ़सेट, कोल्लम, 1997, पृ. 87.
[18] एच. समेल, सुरपना, दक्षिण भारत में दलित आंदोलन (1856-1950) धारावाहिक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2004 पी। 357.
[19] इबिड। पी। 358.
[20] फाइल नं। 8338: एसएनडीपी योगम, 1903, केरल सचिवालय, त्रिवेंद्रम।
[21] इबिड पी. 358.
[22] एम.एस.ए. राव, ऑप.सी.टी. पी। 75.
[23] एम.एस. जयप्रकाश, द हिस्ट्री ऑफ द निनर्थना एजिटेशन, जोसार्ट्स ऑफ़सेट, कोल्लम, 1997, पी.1.
[24] आर.के. क्षीरसागर, op.cit. पी। 69.
[25] इबिड।
[26] इबिड, पृ. 125.
[27] फाइल नंबर 195, पुलायस-चेंजेज ऑफ कास्ट। अंग्रेजी अभिलेख अनुभाग, सचिवालय, त्रिवेंद्रम, 1941।
[28] एच. समेल, स्वप्ना, op.cit. पी। 410.
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